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これは東アフガニスタンの岩に刻まれた古代の仏教碑文です。そこには「ナモー オボド ナモー オー ナモー オー」と書かれています。何世紀もの間、仏教徒たちは仏教への帰依の表現として、この定型句の変形を唱えてきました。仏教の三宝に帰依し、敬意を表するのです。
私は仏に帰依します
私は法（その教え）に帰依します
私は僧（仏教徒の集まり）に帰依します
ただ、言語学者の皆さんはお気づきかと思いますが、これはサンスクリット語やパーリ語といった仏教の典礼言語ではありません。これはサンスクリット語をギリシャ語に大まかに音写したものです。正確にはギリシャ文字を直接基にしたグレコ・バクトリア語です。
岩に刻まれた筆記体なので、ギリシャ文字を見分けるのは少し難しいですが、例えばここにオメガの文字が見えるかと思います。
では、どうしてグレコ・バクトリア語を話す仏教徒が、アフガニスタンでサンスクリット語の真言をギリシャ語式に刻んだのでしょうか。
この文化の融合の多くは、この人物のおかげです。アレクサンドロス大王です。マケドニアの王として、ギリシャから中央アジアを経てインダス川まで広大な帝国を征服し、その道中の民族にギリシャ語やギリシャ哲学、ギリシャ式の都市生活を伝えました。
ただし、文化交流は一方通行ではありませんでした。ブッダはアレクサンドロスが到着する100年から150年前に亡くなっており、この頃、比較的新しい宗教であった仏教がこの地域に浸透し始めていました。その結果、グレコ・仏教と呼ばれる独特な文化的融合が生まれたのです。
では、仏教に改宗した古代ギリシャ人たちについて、私たちは何を知っているのでしょうか。
ギリシャ・地中海世界と、現在のアフガニスタン、パキスタン、北西インドとの文化交流は、紀元前500年代にまで遡ります。ギリシャの歴史家ヘロドトスは、スキュラックスというギリシャの探検家について言及しています。彼はペルシャの統治者ダレイオス1世のために、インダス川を下りアラビア海を渡ってスーサまで探検を行いました。
また考古学者たちは、この地域で流通していた多くのギリシャのコインも発見しています。つまり、アレクサンドロスが到着する遥か以前から、これら二つの地域間の貿易は既に知られていたのです。
しかし彼は到来し、その後には東地中海からギリシャ語を話す移民の波が押し寄せ、アンティオキアやもちろんアレクサンドリアといった、ギリシャ史やローマ史を学んだことのある人なら聞き覚えのある名前を持つ、新しいギリシャ式の都市が数多く建設されました。
ここには実に多くのアレクサンドリアがあり、アフガニスタンのアイ・ハヌム遺跡は、そのアレクサンドリアの一つだったと考える学者もいます。オクソス川のほとりのアレクサンドリアです。この都市はアレクサンドロスの将軍セレウコスによって、中央アジアを流れるオクソス川沿いに建設されました。
この特定については議論の余地がありますが、この都市が何と呼ばれていたにせよ、歴史家たちはアイ・ハヌムをヘレニズムの前哨地と呼んでいます。洗練されたギリシャ式生活に必要な全てのものがありました。劇場、体育館、そしてあらゆる所にギリシャ式の柱があったのです。
建築だけではありません。考古学者たちはここでギリシャの宗教やギリシャ哲学の証拠も発見しています。体育館は神ヘルメスと英雄ヘラクレスに捧げられており、ギリシャ哲学のパピルスの断片も発見されました。また、ある地元の政治家は自分の墓にデルフィの神託からの格言をいくつか刻んでいます。
歴史家のヨルゴス・ハリアスが言うように、ここで私たちが話題にしているのは単なる交易所や軍事基地ではありません。強力なヘレニズム王国を形成した、活気に満ちたギリシャ都市なのです。
最初にセレウコス朝帝国がこの地域を支配していましたが、ディオドトス1世という支配者が状況を一変させ、独立を宣言して自身の王国を設立しました。歴史家たちはこれをグレコ・バクトリア王国と呼んでいます。
時代は下って紀元前2世紀、グレコ・バクトリア人たちは現在の南アフガニスタン、パキスタン、北西インドに侵入し、歴史家たちがインド・ギリシャ王国と呼ぶ王朝を設立しました。
これらは多様な人々を抱える王国でした。地中海からのギリシャ語話者の子孫たちが、インド人、ペルシャ人、その他の中央アジアの民族集団と融合していったのです。ギリシャ人がインドの名前を採用し、インド人がギリシャの名前を採用するようになりました。
そしてこうした文化交流の中で、当然ながら宗教の交流も始まりました。エリスのピュロンという哲学者に、仏教とギリシャの興味深い交流の例を見ることができます。
ピュロンはアレクサンドロスのお供の一人としてインドに赴きました。そう、アレクサンドロスは戦争中でも多くの哲学者を同行させていたのです。戦場で実存的な議論が必要ない人なんているでしょうか？
ギリシャの史料によると、アレクサンドロスと彼の移動式哲学部門は、インドの哲学者たちと多くの交流を持ったとされています。これは意図的なものでした。アレクサンドロスの哲学者たちは彼らとの謁見を求め、その中には恐らく仏教徒もいたでしょう。
ピュロン自身も北西インドのタクシラの街で数ヶ月、おそらく数年を過ごしました。ギリシャの伝記作家ディオゲネス・ラエルティオスによれば、ここでピュロンはインドの「ギュムノソフィスタイ（裸の賢者たち）」と出会い、これが彼に「最も高貴な哲学」を採用させることになったのです。
これらの裸の賢者たちが誰だったのかは分かりません。おそらくインドの修行者集団の一つでしょうが、彼らが仏教徒だったかどうかは定かではありません。しかし多くの学者は彼らが仏教徒だったと考えており、いずれにせよピュロンは仏教的な響きのある哲学を展開するようになって帰国しました。
ディオゲネスの引用を完成させましょう。「これが彼に最も高貴な哲学を採用させることになった。それは不可知論と判断の保留という形を取り、彼は何事も名誉あるものでも不名誉なものでもなく、正しいものでも不正なものでもないと否定し、普遍的に、実在するものは何もないと主張した」
つまりピュロンは、私たちの認識を悩ませる判断や二元性から根本的に離れることを提案したのです。ピュロンの弟子のティモンは、現存する断片でさらに層を重ねています。
ピュロンは「物事は等しく区別されず、測定されず、決定されない」と宣言しました。「そのため、私たちの感覚も意見も真実や虚偽を語ることはない。したがって、私たちはそれらを少しも信用すべきではなく、意見を持たず、関与せず、揺るがないようにすべきである」
多くの人々が、これが単なる一般的な哲学的懐疑主義ではなく、特に初期仏教思想に見られる考え方、特に仏教哲学者ナーガールジュナによって伝統的に創始された中観派の思想に似ていると指摘しています。
中観派は実在の本質について、特に空（くう）の概念について哲学を展開しました。空とは、全ての現象が本質的な存在を欠いている、あるいは空であることを意味し、これはピュロンの「実在するものは何もない」という信念によく似ています。
さらに、中観派とピュロン派の思想は共に、真理の主張を評価する際に四句分別という論理的手法を用いています。これはジレンマではなく四句分別と呼ばれます。なぜなら四つの部分があるからです。命題は、真である、真でない、真であり且つ真でない、真でもなく真でもない、のいずれかとなります。
四句分別はインド哲学で非常に人気があったので、ピュロンの哲学にそれが登場するのは注目に値します。ピュロン派のテキストはまた、この判断の保留の究極の目的は、アタラクシア（心の平静）という状態に達することだと述べています。これを仏教の覚醒の概念と比較する人もいます。
固定的な信念に執着せず、全ての真理の主張における不確実性と矛盾を認めることで、世界の変動性に心を乱されることなく過ごせるというのです。
これらの関連性は、ナーガールジュナ自身にピュロンを「ギリシャのための仏教徒」と呼ばせることになりました。ただし、この関連性は確定的に証明されているわけではありません。この理論の批判者たちは、中観派がピュロンの数百年後に現れたことを指摘しています。
しかし多くの学者たちは、初期仏教哲学との関連性が偶然とは考えられないほど多いと考えています。
アレクサンドロス大王の時代以降の数世紀で、仏教はこれらの地域に拡大していきました。その一助となったのが、史上最も有名な仏教皇帝の一人、マウリヤ朝のアショーカ皇帝です。紀元前268年から232年頃にかけて、ほぼインド亜大陸全体を統治しました。
多くの偉大な歴史上の人物と同様に、後世の人々は彼について様々な素晴らしい伝説を作り上げ、長い間、それが彼について私たちが知っている全てでした。しかし1837年、それが変わります。
ブラーフミー文字が解読され、突然歴史家たちはアショーカ本人に直接アクセスできるようになったのです。アショーカ法勅を翻訳することで。ある碑文で彼はこう宣言しています。
「私が仏・法・僧に対してどれほどの尊敬と信仰を持っているかは、あなた方にも知られているところです」
ここでも三宝という定型句に注目してください。実はアショーカは征服よりも改宗に重きを置いていたのです。少なくとも最終的には。アショーカ自身も劇的な改宗体験を持っていたかもしれません。
彼の法勅の中で何度か、征服の中で数万人の死を命じたことへの後悔に打ちのめされたことに触れています。ある法勅にはこう書かれています。
「その時以来、慈悲と悲しみが彼を襲い、自分の行いに深く心を痛めた」
仏教に帰依した後、彼は明らかに王国内外で布教活動を支援し、地中海にまで布教師を派遣したとされています。
「ダルマによる征服は、アショーカによってここでも全ての境界の民の間でも繰り返し勝ち取られた」
そして彼はシリアのアンティオコス2世やエジプトのプトレマイオス2世といったヘレニズム期の王たちの名前を挙げています。
もし彼が誇張していないとすれば、紀元前3世紀にはすでに仏教の布教師たちがエジプト人やギリシャ人と交流していたということになります。同じ法勅で彼は、より身近なギリシャ人たちも改宗していたと述べています。
「同様に、ここ王の領土内でも、ギリシャ人の間でも、至る所で人々はアショーカのダルマの教えに従っている」
これらの法勅は多言語で、アラム語とギリシャ語の訳が並べて刻まれており、歴史家たちは、これらの法勅がアジアのヘレニズム系住民に仏教倫理を紹介する目的で特別に作られたと考えています。
また、仏教がギリシャ語を話す人々向けに再構成されていた痕跡も見られます。別の碑文では、ダルマの概念がギリシャ語のエウセベイアと訳されています。エウセベイアは、ダルマと同様に意味が豊かな言葉で、「敬虔さ」「神々への畏敬」「親への孝行」などと訳すことができます。
アショーカのギリシャ語翻訳者たちは、明らかにこれを仏陀のメッセージを翻訳する最良の方法として選んだのです。アショーカは自身の努力を「ダルマの征服」と呼び、自身の政府内に「ダルマ奉行」という特別な役職があったことにも言及しています。
おそらくこれは主要都市に仏教を確立するために巡回する政府官僚のようなものだったのでしょう。そして彼の努力は明らかに実を結びました。ある法勅は「ギリシャ人やペルシャ人の中でダルマに帰依する者たち」について言及しています。
ギリシャ人たちは仏教に改宗し始めました。その中で最も有名なのが、メナンドロス王です。少なくとも歴史家のオルガ・クバカによれば。まあ、これは複雑なんですが。
メナンドロス王が二人いた可能性があるんです。紀元前165年から130年にかけてインド・ギリシャ王国を統治したメナンドロス1世と、おそらく彼の孫だと思われる後のメナンドロス2世です。
いずれにせよ、あるメナンドロス王が初期仏教文献『ミリンダパンハ』（ミリンダ王の問い）の主人公となっています。この文献は紀元前100年頃まで遡る可能性があり、通常メナンドロス1世と同定される王ミリンダと、ナーガセーナという仏教僧との哲学的対話です。
文中でメナンドロスは懐疑論者を演じ、仏教についての多くの質問でナーガセーナを試します。しかしナーガセーナは全ての質問に見事に答え、最終的にメナンドロスは改宗を決意します。
この文献は伝説的な出来事を描写したものかもしれませんが、他の証拠もメナンドロスという名のインド・ギリシャ王が仏教に改宗したという話の大筋を裏付けています。
例えば、いわゆるシンカプ舎利容器を見てみましょう。これは北パキスタンで発見された丸い石の容器で、元々は内部に灰を入れた箱が収められていたとされています。蓋の碑文には「マハーラージャ・メナンドラ（偉大な王メナンドロス）の治世」という言葉があり、「主なる釈迦の聖者、仏陀自身の身体の舎利」を収めていたと記されています。
この碑文だけでは大したことがなく、メナンドロスが実際に仏教を実践していたことを決定的に証明するものではありません。しかし、彼が単なるファン以上の存在で、おそらく仏教のパトロンだったことを示唆しています。
メナンドロスはこのような舎利容器を注文し、それを収める建造物である仏塔を寄進したのかもしれません。おそらく民衆の支持を得たり、道徳的権威を高めたり、支配者としての正統性を強化したりするためでしょう。
ほとんどの学者はこのメナンドロスを、その名声が地中海世界にまで届いたメナンドロス1世と同定しています。プルタルコスは、メナンドロス1世が軍事キャンプで死亡し、その遺灰が複数の都市に平等に分配され、彼が「記念物」と呼ぶものに保管されたと書いています。学者たちはこれを仏塔への言及だと考えています。
もしプルタルコスが正しければ、これはメナンドロス1世が改宗し、さらには覚者としての崇高な地位を達成していた可能性があることを裏付けるかもしれません。彼の仏教徒の臣下たちが彼の遺物を崇拝していたのです。
このように、メナンドロスの治世までには、仏教はすでにインド・ギリシャのエリート層の間に定着していたように見えます。メナンドロスの息子ストラトは、「ダルマのサカ（ダルマの追随者）」という称号を持つこのようなコインを発行しています。
そして何世紀もの間に、宗教的な融合や混成の証拠が見られるようになります。このメナンドロス2世のコインを見てください。玉座に座るゼウス神とニケ女神、そしてここには仏教の教えを表す八輪のダルマ車輪が描かれています。
先ほど触れた歴史家のヨルゴス・ハリアスは、インド・ギリシャの宗教的態度がこの融合を助けた可能性があると主張しています。彼は言います。「インド・ギリシャ人たちは大部分、複数のヘレニズム的および外国の崇拝を信奉していたので、英雄崇拝的なイメージとしての仏陀を受け入れることは、日常的な仏教の全ての儀式的実践と共に – 祈りを唱えること、神々を慰めること、遺物を崇拝することなど – 大きな困難なく受け入れられたであろう」
グレコ・仏教は芸術運動を指すこともありますが、現代の歴史家たちはこの用語を批判しています。学者たちは長い間、ガンダーラ（現在の北西パキスタンと北東アフガニスタン）の古代仏教美術が、ギリシャの芸術手法の影響を受けているか、あるいはギリシャ人芸術家によって制作された可能性があることに気付いていました。
例えば、このような仏教彫刻は、仏陀や菩薩マイトレーヤを、ギリシャ彫刻に見られるようなドレープを思わせる衣を纏った写実的な特徴で描いています。
20世紀初頭、フランスの学者アルフレッド・フーシェは、これらの彫刻を指してグレコ・仏教という言葉を作り出し、「これらの技術的細部は、ギリシャの工房の芸術家の手によるものであることを顕著に示している」と述べました。
基本的にフーシェは、このような傑作を作れたのはギリシャ人だけだと主張していたのです。もちろんこれは事実ではありません。地元の芸術家たちも確実にこれらを制作できました。そのため、歴史家たちはこの芸術をどのように特徴づけるべきか議論してきました。
歴史家のオルガ・クバカは、ギリシャ人芸術家がこれらを制作した可能性を排除することはできないが、彼らの役割を正確に評価することもできないと主張しています。
他の人々は、これらの彫刻や類似のものは実際にはインド・ギリシャ王国が滅んでから1世紀以上後のものだと主張し、これらの作品はローマ帝国との後の交流から生まれた可能性が高いと考えています。地元の芸術家たちが輸入されたローマ美術を模倣したか、ローマの芸術家たちが地元の裕福な芸術愛好家のための名声ある注文を受けてガンダーラに移住した可能性があるというわけです。
いずれにせよ、この時代の仏教美術がヘラクレスやティケー女神を思わせるグレコ・ローマの図像を借用していたことは明らかです。これら二つはクシャーン朝の美術にも登場し、その図像は地元の神々や菩薩を表現するために借用されたように見えます。
例えば、金剛手菩薩はしばしばヘラクレスのような姿で描かれています。金剛手は仏陀の守護者であり同伴者として認識されており、これらの芸術家たちは明らかにヘラクレスを力強い英雄として知っており、その特徴を用いて金剛手自身の守護者としての性質を表現したのです。
同様に、アルドーやハーリーティーといった地元の女神たちは、時としてギリシャの女神ティケーの特徴を持って描かれ、大きな豊穣の角や船の舵を持っています。
このような例は、しばしば異なる宗教伝統の混合や融合として一般的に理解されるシンクレティズム（習合）と呼ばれています。しかし、私はシンクレティズムがしばしば単純化されすぎていると考えています。
この用語自体が、ヘレニズム文化が一方にあり、仏教が他方にある、という二つの異なる単一的な実体がベン図のように融合することを暗示しています。しかし実際の状況では、異なる文化からのアイデア、実践、芸術的表現は、しばしば複雑で非対称的な方法で結合し、影響し合います。
近年の学者たちは、シンクレティズムをより土着化や局所化のプロセスとして描写しています。ある地域の文化に属する個人が、積極的に別の文化を自分たちの用語や表現で理解しようとする過程として。
アショーカのダルマをギリシャ語のエウセベイアと訳することを決めたギリシャの翻訳者は、シンクレティズムに従事していたのです。異なる概念を自分たちの用語で – 文字通り自分たちのギリシャ語の用語で – 理解しようとしていたのです。
これを、このビデオの冒頭の碑文と比較してみてください。この碑文を刻んだ人は、元の真言をグレコ・バクトリア語の言葉に完全に訳すのではなく、グレコ・バクトリア文字を使用することを選びました。そうすることで、その真言を読み、発音することができるようになったのです。
意味よりも発音と読みやすさの方が重要だったのです。今日のキリスト教徒が、その言葉の元のヘブライ語の意味を知らなくても「ハレルヤ」と歌うのと同じように。
このように、グレコ・仏教は異なる文化が出会う時に起こる、しばしば意図的で選択的な適応を示しているのです。
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私の仕事では多くのクールな職業の人々に出会いますが、これは最もクールな職業の一つです。彼女は、アトラトルと呼ばれる古代の投槍具と共に、古代の槍の作り方と使い方について解説しています。
もし分野の一流の専門家から古代の人類について学ぶことが好きなら、考古学クエストをぜひチェックしてください。これはネビュラの独占シリーズです。
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