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私が子供の頃に好きだった物語の一つは、トロイ戦争を題材にした有名なギリシャの叙事詩『イリアス』でした。この作品は、ジラールが詳しく論じているような普遍的なテーマ、例えば嫉妬や復讐がいかに私たちの理性的な判断力を奪ってしまうかということを探求しています。小規模で局所的な暴力行為が、どのようにして全面戦争へと発展していくのか。そして暴力が勃発し、感情が高ぶった時に、私たちはどのようにして平和を確立するのか。また、そのような平和の瞬間において、社会の結束はどこから生まれてくるのでしょうか。
啓蒙思想の哲学者たちは、万人の万人に対する戦争の只中にあっても、私たちは理性的な社会契約を結ぶことができると信じていました。しかしジラールの答えは「スケープゴート」でした。これは一見すると奇異な発想に思えるかもしれません。もはや私たちは山羊を生贄にすることはありませんが、スケープゴートの論理は現代社会にも生きています。私たちは理性と論理に導かれたポスト啓蒙の世界に到達したと自負していますが、それでも誰かを非難し排斥しようとする傾向が残っています。
この講義では、世俗的な平和と秩序の基盤に本当に何があるのかを検証していきます。次の4回の講義で、私たちはジラールの歴史哲学の全体像を見ていきます。また、これまでの2回の講義で明らかにした心理的・個人間的なメカニズム―ミメーシス、形而上的欲望、模倣的競争―が、様々な歴史的条件のもとでどのように絡み合い、発現していくのかを見ていきます。
信じがたいかもしれませんが、歴史に対するジラールの見方は、その心理学以上に野心的で包括的です。ジラールは、最初の人類文化から始まり、最終的には黙示録的な世界の終末へと至る人間の社会的、さらには生物学的進化の鍵となる論理を発見したと考えています。
ジラールの歴史観は4つの大きな動きに分けることができます。過去の異教社会、キリスト教啓示による断絶、現代の近代性、そして近い将来の黙示録です。この講義では、歴史が始まり、またジラールも始める異教社会から検討を始めます。
異教社会とは何か。私が異教と呼ぶのは、キリスト教以外の社会、より具体的には前キリスト教時代の社会です。異教というと、ギリシャとその神々、あるいはローマとその神々の体系、シャーマニズム的社会、ヒンドゥー教などを思い浮かべてください。これら異教社会全て、そして私が言及していない他の異教社会全ての決定的な特徴は、その宗教にあります。今日の講義では、異教の宗教の形態と起源について全体的に見ていきます。異教の神々がどのように作られ、さらに重要なことには、全ての異教社会の根底に何があるのかを学んでいきます。
しかし、宗教がどのような形をとるのかを探求する前に、宗教が解決策となっている問題を理解する必要があります。ジラールは人間社会の進化についてダーウィン的な立場をとり、宗教があらゆる範囲に存在するのであれば、それは緊急時に切り離されるトカゲの尾のように、何らかの適応的な目的に役立っているはずだと主張します。
ジラールの主張によれば、人間集団は対立の激化に陥りやすく、それは自己破壊へと向かう傾向があります。彼はこれを「互酬的暴力」と呼びました。互酬的暴力は全ての人類以前の集団を脅かしており、ある文化的プロセスを偶然に見出した集団だけが生き残ることができました。それが異教の宗教です。つまり宗教は人類にとって、トカゲの尾が果たすのと同じ、必要不可欠な生存メカニズムだったのです。
では、宗教が解決策となっている問題である互酬的暴力から見ていきましょう。ジラールが互酬的暴力で何を意味しているのかを理解するために、トロイ戦争を見てみましょう。西洋文化の起源を語る上で、これは適切な出発点だと思います。
トロイ戦争は、スパルタ王の妻ヘレネが、客人であるトロイの王子パリスに誘惑され、パリスがヘレネをトロイへ連れ帰ったことから始まります。ここで強調しておかなければならないのは、トロイ戦争の発端となった争いが、他でもない模倣的欲望だということです。パリスは王子として、ほぼ誰とでも関係を持つことができたはずです。しかし、彼が最も欲したのは、モデルが所有する対象でした。パリスが選べる女性は多くいたにもかかわらず、彼はスパルタ王が持っているものを欲しがったのです。
実際、欲望の模倣的性質こそが、ジラールが人間社会における争いを必然的だと考える理由です。それは、私たちが豊富な他の選択肢があるにもかかわらず、自然と似たような対象を欲するようになってしまうからです。しかし、この一つの局所的な争い、あるいはより抽象的に言えば暴力が、どのように制御不能な感染へと広がっていくのか、その過程を見ていきましょう。
まず、ホメロスが語るイリアスの出来事を見てみましょう。トロイの王子の行動に激怒したギリシャ軍は、復讐のため、そして傷つけられた名誉を取り戻すためにトロイを包囲します。そのために、ギリシャ軍は英雄たちの軍勢を集めました。最も有名なのは、アガメムノン、オデュッセウス、アイアス、そしてもちろんアキレウスです。
イリアスの物語全体が、アキレウスの決断、すなわち彼がトロイ戦争に参戦するかどうかを巡って展開します。なぜなら、イリアスはギリシャ軍がトロイの海岸で進展を見せられないところから始まり、アキレウスは怒りを覚えて仲間のギリシャ軍に加わることを躊躇い、むしろ帰国することを考えていたからです。
しかし、互酬的暴力は疫病のように、病のように、余りにも近くにいる全ての人々を巻き込んでいく性質を持っています。感染のように、近接する全ての人々に広がっていくのです。イリアスの出来事の中で、どんどん多くの人々が暴力に巻き込まれていく様子を見てみましょう。
まずギリシャ軍がトロイの城壁を包囲し、それに対してトロイ軍はギリシャの船を焼き払います。次にギリシャ軍はトロイの英雄たちを殺し、特に重要なのは、ヘレネを奪ったパリスの兄弟であるヘクトルがアキレウスの親友パトロクロスを殺害したことです。それによって燃えるような怒りに駆られたアキレウスは、最終的に戦争に参加してヘクトルを殺します。もちろん、私たちがよく知っているように、アキレウス自身も最後には踵に矢を受けて命を落とすことになります。
このように、互酬的暴力は、たとえ参加したくなくても、近くにいる全ての人々に感染していく病のようなものです。しかし、パリスによるヘレネ略奪から生まれたこの暴力は、トロイ軍とギリシャ軍の間だけのものではありませんでした。
ソフォクレスが語る、アキレウスの死後の物語には興味深いものがあります。それは、ギリシャ軍の内部で起こった内紛と模倣的競争についての話です。この物語は次のように展開します。オデュッセウスとアイアスが、アキレウスの武具の所有権を巡って争います。アキレウスの武具は神々の鍛冶師ヘパイストスが作ったもので、非常に価値のあるものでした。
狡猾なオデュッセウスが武具を手に入れると、アテナによって幻覚を引き起こされたアイアスは、怒りの発作の中で自害し、約10年間にわたって共に戦ってきた他のギリシャ軍を呪いました。ここで言いたいのは、社会が互酬的暴力に包まれると、緊張が非常に高まり、それが味方に対してさえも容易に向けられてしまうということです。
暴力は感染性があるだけでなく、盲目的でもあります。ただ問題を探し、何かに、誰かに歯を立てる機会を探しているだけなのです。あなたは外出先で、その夜にただトラブルを探している集団や個人に出会ったことはないでしょうか。時には、喧嘩を始めることだけを目的として外出する人々に出会ったこともあります。
通常、彼らは外部の人々と戦いを始めます。なぜなら、アイアスとオデュッセウスの物語で述べたように、根本的に彼らは怒りを感じており、それを向ける場所を探しているからです。そして、近くにいる人、周りにいる人が標的になり、時には友人とさえ喧嘩を始めることもあります。
そうですね、それは互酬的暴力の論理を示す、おそらく適切な現代の例だと思います。あなたが言うように、ある人々は常に暴力的なエネルギーの基盤を持っていて、それを誰かに向けて発散する必要があり、時には友人とさえ戦うことがあるということですね。
互酬的暴力の論理は、あなたが言ったことと同じですが、それが社会全体に当てはまるということです。フランス革命を考えてみてください。最初は貴族がギロチンにかけられ、次にロベスピエールの政敵が、そして次にロベスピエールの同盟者が、最終的にはロベスピエール自身が処刑されました。それは、次の暴力の標的を多少恣意的に選びながら、この種の感染へと堕落していったのです。
革命は自らの子を食らうと言われますが、それは暴力が盲目的で、ただ出口を探しているからです。近くにあるものに手当たり次第に食らいついていくのです。では、トロイ戦争に話を戻しましょう。なぜなら、一つの局所的な侮辱と暴力の行為がもたらした暴力的な結果について、まだ語り尽くしていません。
暴力は広がり続けます。勝利したギリシャの将軍たち、アガメムノンとオデュッセウスは、帰国して自分たちの家に暴力が蔓延しているのを見出します。しかし、より大きな影響を持つのは、ギリシャ軍に破壊された古いトロイに代わる新しいトロイを建設しようとしたトロイの難民たちが、その暴力をイタリアにまで持ち込み、そこで戦いと征服を続けたことです。
一つの局所的な暴力行為が指数関数的に広がり、大陸全体を炎に包むことになったのです。これがトロイ戦争の物語であり、また互酬的暴力の論理です。
私が今提示した例は文学からのものなので、私たちが理解しやすく、関連性を感じやすいものですが、ジラールの主張によれば、これは単なるフィクションの素材ではありません。私たちは歴史の中で互酬的暴力が作用しているのを見ることができます。
1914年6月28日、フランツ・フェルディナント大公とその妻が暗殺されました。フェルディナントの暗殺は、現在「七月危機」と呼ばれるものを引き起こし、オーストリア＝ハンガリーのセルビアに対する宣戦布告を促しました。それが引き金となって、オーストリア＝ハンガリーの同盟国とセルビアの同盟国がお互いに宣戦布告を行うという一連の出来事が引き起こされ、第一次世界大戦が始まったのです。
同様の論理は第二次世界大戦でも見られます。アキレウスが最初はトロイ戦争に参加したくなかったことを思い出してください。彼は帰国したいと思っていましたが、トロイ軍が彼の親友を殺すまではそうでした。同じように、第二次世界大戦の初期にアメリカは戦いたくありませんでした。自国の領土でない欧州での別の世界大戦に関与したくなかったのです。
しかし、トロイ軍がパトロクロスを見逃すことができなかったように、日本は巨大な規模と資源を持つアメリカを無視することができませんでした。真珠湾はアメリカのパトロクロスであり、その爆撃はアメリカを戦争に参加せざるを得なくしました。
このように、互酬的暴力は感染症のようなものです。それはゆっくりと広がり始め、近くにいる全ての人々を巻き込んでいきます。ジラールは次のように述べています。
「復讐は、終わりのない、無限に繰り返される過程である。それがコミュニティの一部に現れるたびに、社会全体を巻き込む危険がある。復讐行為は、適度な規模の社会にとってすぐに致命的となる結果を引き起こす連鎖反応を始める危険がある。」
その引用は、ギリシャ系社会の争いを思い出させます。私たちの経験では、これらの争いは常に些細なことから始まりました。ある時、それは1年生の時だったと思いますが、あるパーティーで、フラタニティAの新入生勧誘対象者がいて、フラタニティBがその新入生を迎えに来ました。
そこで起きたのは、この些細な出来事でしたが、フラタニティが新入生を奪ったのです。その若者は別のフラタニティに行き、それが原因で両方の家の間に大学時代全体を通じて続く何年もの対立が生まれました。私にとって驚くべきなのは、それが全て一つの些細な出来事から始まったということです。
その通りです。それはまさにジラールが懸念している論理です。些細で一見無害な出来事―新入生を奪うこと、誰かの妻を奪うこと（もっとも、これはそれほど無害ではありませんが）―が、コミュニティ全体、あるいは大陸全体を戦争に巻き込む可能性があるのです。
しかし、あなたのギリシャ系社会の争いは、トロイ人たちのものとは少し異なっていたのではないでしょうか。ジラールの主張はここにあります。ほぼニュートンの法則のような確実性をもって、集団はこの形の感染に巻き込まれることになります。そして、平和をもたらすある種の文化的技術を発見した集団だけが生き残りました。これから、その解決策について見ていきましょう。
問題が何であるかを理解しました。全ての人類以前の社会を悩ませていた問題は、互酬的暴力でした。一つの局所的な暴力行為が社会全体を混沌に巻き込んでしまう、この燃え上がる復讐の循環です。
この互酬的暴力への解決策が、ジラールが「スケープゴート・メカニズム」と呼ぶものです。これは、初期の人間社会が破滅の瀬戸際にあった時に働き出す文化的メカニズムでした。この後の1時間をかけて、このメカニズムを詳しく見ていきますが、簡単な概要をお話ししましょう。
スケープゴート・メカニズムには4つの段階、4つの動きがあります。第一に、模倣的感染です。社会は混沌に陥ります。第二に、スケープゴーティングです。コミュニティは全ての混沌の原因を一人の犠牲者のせいにし始め、カタルシス的な暴力行為でその犠牲者を追放します。第三に、神格化です。逆説的に、この追放された犠牲者は神として神格化されます。第四に、制度化です。この犠牲者から神となった存在を中心に、神話と制度が形成され始め、それが異教社会全体の文化的基盤となっていきます。
トロイ戦争とその余波を通じて互酬的暴力の論理を明らかにしたように、スケープゴート・メカニズムを理解する最良の方法は、ソフォクレスのテーバイ三部作を見ることです。これはオイディプスの物語です。なぜなら、それは詳しい検討の下で、スケープゴート・メカニズムの秘密を明らかにしてくれるからです。
第一段階の模倣的感染から始めましょう。集団が混沌と暴力に陥り始める段階です。それを見るには、オイディプスの物語の第一幕を見れば十分です。ソフォクレスのオイディプスの物語は、オイディプスが王であるテーバイを疫病が荒廃させている場面から始まります。
オイディプスはテーバイの新しい王で、義理の兄弟クレオンをデルフォイの神託所に送り、この疫病をどのように解決できるか尋ねさせます。クレオンは神託を受けて戻ってきて、疫病全ての原因は、オイディプスの前の王であるライオスの殺害者にあると告げます。ライオスの殺害者はテーバイの城壁の中に潜んでおり、疫病を終わらせるためにはその者を追放する必要があるというのです。
オイディプスの最初のこの場面で注目すべき第一の点は、社会的感染―ライオスの殺害―と生物学的感染―テーバイを荒廃させる疫病―の密接な関係です。疫病は感染の比喩です。模倣的感染の比喩です。なぜなら、疫病が象徴しているのは、人々の自由意志を徐々に奪い、誰も安全ではない、この全てを包み込む強力な波だからです。
しかし、象徴を超えて、生物学的感染と模倣的感染の間には密接な実際の関係があります。古代において、疫病には二つの意味があったことを思い出してください。それは社会的な不調と精神的な不調の両方を意味していました。
科学がない状態では、それらを区別するのは難しいことです。フランス革命は明らかに社会的感染であり、黒死病は明らかに生物学的感染でしたが、異教の心性にとってはそうではありませんでした。
今日でさえ、社会的感染と生物学的感染の境界は非常に曖昧だと私は主張したいと思います。私たちが社会で経験している大規模な鬱病は社会的なものでしょうか？そう見えますし、多くの人がそう言うでしょう。しかし、私たちはそれを生物学的感染であるかのように、SSRIの大量処方によって解決しようとしています。これが、今日でさえ社会的感染と生物学的感染が関連している様子です。
しかし、たとえ概念的には生物学的感染と社会的感染を明確に区別できたとしても、実際にはそれはできません。なぜなら、生物学的感染はしばしば社会的感染の原因となるからです。1348年の黒死病を思い出してください。それは1381年の農民一揆の基盤を醸成しました。
しかし、黒死病まで遡る必要はありません。過去2年間のCOVID-19との経験が示すように、生物学的感染は容易に社会不安を引き起こすことができます。マクロからミクロまで、パンデミックが地政学的緊張を悪化させたか（「あなたがウイルスを引き起こした」「あなたがウイルスを引き起こした」「人々を入れさせない」「航空便をキャンセルしている」）、少なくともアメリカ国内では社会不安が様々な社会運動に向けられたか、あるいは家族やコミュニティ内部での争いや問題を引き起こしたかのいずれかです。
この象徴的、実際的、そして因果的なつながりのために、ソフォクレスだけでなく、多くの文化が疫病、自然の災厄、そして社会的災厄である感染を結びつけています。奴隷制への応答としてのモーセの疫病を考えてください。不敬への応答としてのノアの洪水を考えてください。
悪い収穫や地震を政治的無能の兆候として見る古代中国の統治術を考えてください。実際、中国には「天災人禍」という言葉があります。異教の心性において、これら二つの概念は象徴的にも因果的にも密接に結びついているのです。
オイディプスの物語に戻りましょう。まだ解き明かすべきことがたくさんあります。最終的に、私たちはオイディプス自身がライオスの殺害者であることを知ります。ライオスの殺害者が疫病の原因であることを思い出してください。つまり、オイディプスが疫病の原因なのです。
さらに、オイディプスの知らないところで、ライオスはオイディプスの父親でした。そして、ライオスから引き継いだ現在の妻は、オイディプスの母親であることが判明します。オイディプスは、父親殺しと近親相姦の両方を犯したのです。
それがどのようにして起こったのか、非常に簡潔な要約をお話ししましょう。ライオスとその妻は、オイディプスが幼い頃に彼を遺棄し、死んだと考えていました。しかし、オイディプスは生き残り、自分のテーバイの血統を知らないまま、異国の地で成長しました。
ある日、オイディプスとライオスが交差点で出会い、お互いが誰であるかも知らないまま、通行の優先権を巡って口論になり、怒りのあまりオイディプスがライオスを殺してしまいます。
ほぼ同じ頃、テーバイには以前から、スフィンクスによってもたらされた別の疫病が蔓延していました。スフィンクスを倒すことでオイディプスはテーバイをこの最初の疫病から救い、その結果、交差点で殺された王がいなくなっていたテーバイで、オイディプスは王位に就き、ライオスの元妻を与えられました。
これが、オイディプスが知らずのうちに父親殺しと近親相姦の両方を犯してしまった経緯です。疫病と同様に、父親殺しと近親相姦のイメージも、模倣的感染を表す重要な象徴です。それは、模倣的感染の間に差異が崩壊するという重要な性質を象徴しています。
これを聞いてください。オイディプスは、自分の子供たちの兄弟であり父親として、妻の夫であり息子として紹介されます。これ以上不自然なことがあるでしょうか？両者は自然な社会的差異の崩壊を表しています。
社会的差異によって、ジラールが意味しているのは、社会的期待、そしてその結果としての異なる社会的役割の異なる欲望だということを思い出してください。古代では、男性と女性は世界の非常に異なる領域を持っていました。今日でも、男女の違いは崩れているものの、例えば親と子の間には依然として意味のある違いがあります。
ジラールは、これらの禁止、これらの差異、様々な階級の人々の間のこれらの本質的な差異を、模倣的感染を防ぐものとして見ています。なぜなら、それは競争の領域を制限するからです。また逆に、これらの差異の崩壊を、模倣的感染の原因であり結果でもあると見ています。
差異の崩壊は感染の原因です。なぜなら、それはより多くの競争、より多くの人々が同じものを巡って競争することにつながり、それが感染と混沌をさらに悪化させるからです。ここでの父親殺しは、悲劇全体の原因です。もしオイディプスが交差点で息子としての立場を適切に守っていれば、これは決して起こらなかったでしょう。
父親を敬う息子という社会的役割を侵犯したために、この感染全体が引き起こされたのです。しかし、差異の崩壊は、感染の結果でもあります。なぜなら、社会不安の時期には機会が生まれ、社会の組織は完全に混乱に陥るからです。
そして近親相姦、オイディプスが母親と性的関係を持ったという事実は、感染の結果です。このように考えてみてください。もし王家が家長を失っていなければ、あるいはスフィンクスがテーバイを混乱に陥れていなければ、部外者であるオイディプスが女王（結果的に自分の母親であることが判明する）と結婚する機会は決してなかったでしょう。
息子と母親の関係の崩壊である近親相姦は、この感染の結果でした。テーバイが混乱に陥っていたために起こったのです。要約すると、模倣的感染はスケープゴート・メカニズムの第一段階で、社会が混沌に陥っていく段階です。
それは二つの特質によって特徴づけられます。一つは、それが徐々に社会のより大きな部分を巻き込み、疫病によって象徴されるように人々の自由意志を奪っていくということです。もう一つは、父親殺しと近親相姦によって象徴されるように、差異が崩壊し、模倣的欲望が横行し始めるということです。
実際、ここで議論していることと、ジラールの心理学で議論したことの間には強い関連を引くべきです。模倣的感染は、差異の崩壊のために、模倣的競争の数と強度が加速する社会的状態です。それは、大規模な体系的問題が多くの局所的な緊張を生み出す条件を作り出す状態です。
ここで一言付け加えたいと思います。父親殺しと近親相姦について話していますが、これを現実の、私たちが経験している実践的な事柄に結びつけたいと思います。スタートアップ企業では「成長は全ての問題を解決する」という言葉がありますが、これはその反対です。
企業で起こることは、物事が順調に進んでいる時には多くの善意があります。しかし、成長が減速すると、企業内で多くの競争や対立が生まれ始めます。そして人々は残り物を巡って戦い始めるのです。それが模倣的感染なのです。
その通りです。困難な状況にある新興企業や、あらゆる苦闘する組織が、まさにここで考えていることを示しています。ジラールの指摘は、問題を抱える社会集団や組織においては、差異の崩壊を引き起こす体系的な問題があり、それが微細な緊張を生み出し、それが競争を引き起こし、そしてもちろんさらなる体系的な問題を引き起こすということです。
ここでもCOVIDを思い出してください。病気という巨視的な問題が引き起こした、家族内の微細な緊張、職場での争い、関係の苦闘を考えてみてください。これが模倣的感染の状態にあるということの意味です。
明らかに、私たちはまだ解決策には至っていません。単に問題を再述したに過ぎません。互酬的暴力への解決策は次のようなものになります。集団は、何か特別な印によって印付けられた一人の犠牲者、あるいは少数の犠牲者を選び、集団の全ての非難と不満を引き受けさせます。このスケープゴートは追放され、象徴的な解放の浄化的行為において集団を和解させます。
オイディプスに戻って、これがどのように展開するかを見てみましょう。劇が進むにつれて、オイディプスがライオスの殺害者であり、父親殺しと近親相姦の両方を犯したことが、誰の目にも明らかになっていきます。彼の母であり妻である人物がそれを確認し、奴隷たちもそれを確認し、彼自身もそれを確認します。
彼の母であり妻は自殺し、彼は自分の目を潰して自らを盲目にします。その後、娘アンティゴネに導かれながら、自らを追放に処します。これによって予言は成就し、テーバイの街に平和が戻ってきます。
これに対するジラールの解釈は非常に独特です。彼の言葉を引用しましょう：
「これ以降、真実とされる罪の帰属は、これ以降は偽りとされる帰属と何ら変わるところがない。ただし、真の罪の場合には、告発のいかなる側面に対しても異議を唱える声が上がらないという点が異なるだけである。」
ジラールがここで言っているのは、オイディプスの有罪判決は恣意的で根拠のないものだったということです。しかし、これは神話に反するように見えます。オイディプスは恣意的に選ばれたのではありません。彼自身を含む全ての人が彼の罪を確認しました。真実と虚偽を区別する客観的な証拠が多くあったように見えます。
では、ジラールは何を意味しているのでしょうか？ジラールの指摘は、オイディプスがライオスを殺したということが客観的に真実であり、実際に客観的に真実であるように見える一方で、オイディプスの有罪判決が欺瞞的に基づいている次の主張は恣意的だというものです：「ライオスの殺害者がテーバイの疫病全ての原因である」
考えてみてください。一つの殺人が街全体の疫病の原因になり得るという主張は、なんと馬鹿げていることでしょう。確かに、オイディプスには悪い性格的特徴がありましたが、人々が疫病の原因だと信じた特徴は他にもあり得たはずです。
クレオン、オイディプスの義理の兄弟が王位を簒奪しようとしていたことが、疫病の原因だったかもしれません。あるいは、私は知りませんが、姉妹と性的関係を持った他の3人の男がいたかもしれず、それが疫病のより良い原因だったかもしれません。
これがジラールのスケープゴーティングについての指摘です。それは常に嘘に基づいています。オイディプスの場合、嘘は彼が実際にライオスを殺したということではなく、ライオスの殺害者が疫病の原因であるという点にありました。
ご覧の通り、創設の殺人の基礎となる嘘は、多くの場合、程度の違いであって、種類の違いではありません。しばしば犠牲者は幾分か罪があります。しかし、この嘘は誇張され、問題全体の責任を一人の、あるいは少数のスケープゴートに押し付けることになります。これが、スケープゴーティングが欺瞞的である理由です。
そうですね。マーク・ザッカーバーグが現代世界の多くの問題の責任を問われる方法に、これが見られます。私たちは、実際にはインターネット自体の問題である多くの問題について、フェイスブックを非難したがります。
誤解しないでください。フェイスブックには多くの問題があり、企業には多くの課題がありますが、問題は私たちがその企業を非難する程度ほどには大きくないのです。そして、社会で暴動やドナルド・トランプの当選、あらゆる種類の社会不安が起こると、私たちは一人のスケープゴート、マーク・ザッカーバーグにその非難を集中させるのです。
その通りです。オイディプスが完全に無実ではないのと同じように、マーク・ザッカーバーグも疑わしい行為を何か行ったかもしれません。私はフェイスブックの事例をそれほど詳しく調べてはいませんが、スケープゴーティングの問題は、非難の程度における嘘にあります。
テーバイの全ての悲劇が一人の人物、オイディプスのせいにされたように、あなたの指摘が正しければ、社会の、少なくともインターネット関連の問題の全てがフェイスブックのせいにされています。多くの場合、実際にはフェイスブックの責任ではないにもかかわらずです。
次の論理的な疑問は、もしジラールが考えるように、全ての社会が行う必要のあるスケープゴートのプロセスが嘘に基づいているとすれば、人々はどのようにしてそれを信じるのでしょうか。これがジラールの答えです。彼の言葉を引用しましょう：
「最も些細な暗示、最も根拠のない告発が、写真のような速さで広まり、反駁不可能な証拠へと変換されていく。集団の確信は雪だるま式に大きくなり、各メンバーは急速な模倣の過程で隣人から確信を得る。集団の固い確信は、自らの非論理の揺るぎない一致以外のいかなる証拠にも基づいていない。」
ジラールの答えは、嘘は全員一致によって支えられているということです。二回前の講義、規範的権威としての模倣についての講義を思い出してください。私たちは、周りの人々もそうする限り、嘘を信じることができる存在です。
私たちの模倣能力は、理性能力を凌駕するほどです。そのため、オイディプス自身でさえ、自分が罪を犯したこと、自分の父親殺しと近親相姦が社会の崩壊全体をもたらし得ると信じるのです。欺瞞の源は模倣に、模倣的な全員一致にあります。
そうですね。ここには合意のパラドックスがあります。それは、全ての場所の中でも古代ユダヤ法に現れています。何が起こったかというと、被疑者が全判事によって100%有罪とされた場合、その被疑者は無罪とされたのです。
なぜなら、古代ユダヤ人は、全ての人が同じように考えているなら、意思決定過程で何か間違いが起こったに違いないと考えたからです。
また、ある投資家でベンチャーキャピタリストの人が私に言うには、彼らの最悪の投資は全て、投資チームの全てのパートナーが同意し、「そうしよう」と言った時に行われたものだったそうです。
そして最後に、ピーター・ティールは、聖書において全員一致の合意がある時、それは常に何かが間違っている、集団が適切に考えていないことの兆候であると述べています。
これはバベルの塔の物語に見られます。全ての人が同じように考え、全ての人が同じ言語を話しています。そして、彼らが天に届く塔を建てようとした時、神は何をするでしょうか？神は彼らの言語を混乱させ、人々を散らばらせます。それを通じて、全員一致の思考の危険性について警告しているのです。
これらの例の背後には、特に投資の例、そしてユダヤ法の例において（このバベルの塔の例については、もう少し考える必要がありますが）、次のような核心的な直観があると思います。90%の人々が信じ、10%が信じないということは、100%の人々が信じることよりも、ある意味で真実を示唆しているということです。
これは非常に直観に反することですが、そこには深くジラール的なものがあると思います。おそらく論理は次のようなものです。全ての人が信じる場合、信じることへの社会的力と圧力が非常に強いため、その信念が実際に何か客観的なものを指し示しているのかどうか、疑問を持ち、探求すべきだということです。
そうですね。べンジャミン・フランクリンは「全ての人が同じように考えているなら、誰も考えていないのと同じだ」と言いましたよね。
その通りです。そして私は、それが私たちがここで議論しようとしてきた同じ感情を伝えていると思います。ジラールの見方の帰結の一つは、大きな社会不安の時期には、私たちは決して正しい解決策を、少なくとも完全には見通すことができないということです。
模倣的感染において、大きな混沌の時期―フランス革命、COVID―には、自然災害や疫病のような本当の体系的な問題がありますが、人々はその体系的な問題とは異なる何かに怒りを向ける傾向があります。
COVIDを見て、パンデミックからの怒りが社会正義運動に向けられた様子を見てください。原因と提案された解決策は、完全に異なる体系的なレベルにあります。しかし、なぜジラールは、私たちが偽りの、欺瞞的な、暴徒のような追放の行為を必要とすると考えるのでしょうか？
模倣的感染の最中に、なぜ私たちは話し合いで解決することができないのでしょうか？なぜ単に何らかの社会契約を結ぶことができないのでしょうか？
私が思うに、その理由は、もしあなたが間違っていて復讐を望んでいる、あるいは極度に怒っている狂乱状態にあったことがあるなら、あなたが気にしないのは実際の直接的な利益だということを知っているからです。もしあなたを怒らせたライバルが100ドルをくれたとしても、それは怒りを解消するでしょうか？
私たちは物質的なものを望んでいません。私たちは何か象徴的なもの、何か浄化的なものを望んでいます。そのような状態では、理性はほとんど権威を持ちません。だからこそ、万人の万人に対する戦争、模倣的感染の頂点において、私たちはホッブズのように座って社会契約を結ぶことができないのです。
私たちが気にしているのは物質的な利益ではなく、理性は無力です。模倣的感染において傷つけられているのは、私たちの誇り、存在、自我、自己概念なのです。そのため、私たちは同様に象徴的な解決策を必要とします。カタルシスを必要とします。
暴力は盲目的で、容易に転換できるという考えを思い出してください。アイアスのトロイ人に対する怒りは、簡単にオデュッセウスへの怒りに転換しました。同じことが社会についても言えます。そこには一定の暴力があり、この暴力はどこかに向けられ、解き放たれる必要があります。
そのため、可能な限り最大の象徴的解放、最大のカタルシスを得るためには、それを一人の、本当に小さな犠牲者に向ける必要があります。その犠牲者が責任の全てを引き受けなければなりません。私たちは最も根源的な悪、いわば道徳的なブラックホールに直面することで、高められたカタルシスを得ます。最も小さな表面積が、可能な限り広い道徳的非難の塊を引き受けるのです。
要約すると、スケープゴート・メカニズムの第二の動き、実際のスケープゴーティング自体、創設の殺人について重要なのは、第一に必要とされるカタルシスのレベル、第二に必要とされる嘘の大きさ、第三にそれを維持するために必要とされる全員一致です。
不満は非常に高く、可能な限り最高のカタルシスが必要です。それは、一人の犠牲者に全ての非難が与えられる場合にのみ得られます。このような程度の嘘には、完全な全員一致が必要です。
犠牲者を選ぶプロセスは全員一致に基づいており、したがってある程度恣意的ですが、犠牲者を完全に選ぶわけではないにしても、自然と犠牲者を際立たせる傾向のある基準のセットがあります。
第一の基準は、特別な印を持っていることです。よく知られている犠牲者や犠牲者グループの多くは、何らかの障害を持っています。モーセの言語障害や、余分な、あるいは変形した肢を持つ人々を考えてみてください。
特別な印が犠牲者の印となることが多い理由は、それが自然と私たちの視線を捉え、そのため非難の対象を探している時に、私たちの視線が自然とその犠牲者に集中するからです。オイディプスの特別な印は何だったのでしょうか？それは彼が王であり、全ての人の視線が自然とテーバイの一人の支配者に集中したということです。
第二の基準、あるいは可能性の高い犠牲者の性質は、彼らが社会秩序から遠い存在である必要があるということです。犠牲者は社会秩序から切り離され、ある意味で距離を置いている必要があります。
彼らがそれほど遠い存在である必要がある第一の理由は、人々を非難する時、スケープゴーティングする時に、私たちは自分自身を巻き込むことができないからです。もし、その人が私と同じように見え、私と同じように話し、私が好むものを好み、私と非常によく似た道徳的性格を持っているなら、私が全ての悪をその人のせいにすれば、ある意味で私は自分自身を巻き込むことになります。
遠い犠牲者が選ばれなければならないより重要な第二の理由は、社会秩序に実質的なつながりを持つ誰かは、平和をもたらすことができないということです。彼らのスケープゴーティング、不当な非難は、彼らの友人や家族が復讐に来るため、新たな復讐の循環を生むだけです。
社会秩序から遠いということは、必ずしも低い、見捨てられた階級を意味するわけではありません。ここには馬蹄形の関係があり、その立場のために社会から疎外されている高い階級もまた、そうであることが多いのです。
再びオイディプスは、外国の王であるがゆえに社会秩序から遠く、適切な犠牲者となったのです。これは社会や歴史的な例でも起こります。マリー・アントワネットの外国人としてのオーストリア人という立場は、公の告発で繰り返し取り上げられました。
第三の、そして最後の犠牲者の印、あるいは犠牲者の性質は、逆説的に彼らが社会秩序の近くにいる必要があるということです。彼らはコミュニティに関与し、埋め込まれている必要があります。
コミュニティに埋め込まれていない誰かを非難することの問題は、それが完全に信じがたいということです。模倣的感染が創設の殺人につながるのは嘘に基づいていますが、その嘘は何らかの根拠を持ち、多少もっともらしく見える必要があります。
私が3000マイル離れた、私たちと一度も関わったことのない誰かを、全ての非難の唯一の原因として指し示したとしても、全員一致がそれを支持していたとしても、それは信じられないでしょう。そのため、犠牲者は社会秩序の近くにもいる必要があります。
オイディプスはどのように社会秩序の近くにいたのでしょうか？彼は王でした。彼はテーバイの権力の血管の中にいました。これら三つの性質―社会秩序の近くにいること、社会秩序から遠いこと、特別な印を持つこと―が、ジラールがユダヤ人、あなたの民族が、不運にも人類史における典型的なスケープゴートとなってきた理由だと考える理由です。
ユダヤ人は社会秩序の近くにいます。なぜなら、彼らは長い間亡命状態にあり、その結果として他の文化に移住する必要があったからです。しかし彼らは遠い存在です。なぜなら、アメリカに移住したアングロサクソン系やフランス系のように、3世代後には自分たちのアングロサクソンやフランスの遺産について言及することさえしなくなるのに対して、ユダヤ人は別個の存在の領域を保ち続けるからです。
別個の宗教があり、別個の宗教的実践があり、別個の祝日があります。そしてこの分離もまた、ユダヤ人を印付けています。
ユダヤ人として育った者として、私たちがよく耳にしたことの一つは、ユダヤ人が歴史を通じてどれほど迫害されてきたかということでした。年配のユダヤ人の間には、ホロコーストが70年以上前に起こったにもかかわらず、それが将来また起こるだろうという想定があります。
今でも私が祖母に電話をすると、彼女は90代ですが、いつも電話を切る時に「必ずユダヤ人の女性と結婚するように」と言います。毎回そう言うのです。それは団結を保ち、将来何かが沸き起こってくることから自分たちを守る方法だと思います。
私の理解が正しければ、その例であなたが言っているのは、これら何千年にも及ぶ迫害の歴史が、ユダヤ人コミュニティの中に、公的あるいは半ば私的な意識として深く埋め込まれており、それがさらなる迫害を恐れる心理を生み出しているということですね。
そうですね。そしてジラールは、その不運な歴史的な出来事の連続、ユダヤ人迫害の継続を、ユダヤ人が犠牲者の三つの印―社会秩序から遠いこと、社会秩序の近くにいること、そして何らかの特別な方法で印付けられていること―を負っているという結果として説明するでしょう。
スケープゴート・メカニズムの第二段階、実際のスケープゴーティングと創設の殺人の論理を理解したところで、スケープゴート・メカニズムの第三部分、神格化に移りましょう。
このステップで理解しなければならない問題は次のようなものです。私たちが話してきた、感染と犠牲者を殺すというプロセス全体が、どのようにして講義の冒頭で約束した神々に近づくことができるのでしょうか？
ジラールの答えは、コミュニティは他ならぬ邪悪な、そして今や追放され、おそらく死んだ犠牲者を神格化し、崇拝の対象となる神へと変えるだろう、というものです。
ソフォクレスとテーバイ三部作を追いながら、これを解き明かしていきましょう。三部作の第二部「コロノスのオイディプス」の冒頭で、私たちは年老いた、そしてもちろんまだ盲目のオイディプスが、娘アンティゴネに導かれながらギリシャ、特にアテネをさまよっているのを見出します。
見よ、疫病はすでにテーバイで収まっていました。オイディプスの追放によって解決されたのです。アテネの人々は、オイディプスが誰であるかを知った後、当初は彼らの土地から追い出そうとします。理解できる理由です。父親殺しと近親相姦を犯し、疫病を引き起こした男をここに置きたくはないでしょう。
しかしオイディプスには切り札がありました。ギリシャで注目を集め始めていた別の予言があったのです。それは、彼の遺骸が埋葬される場所はずっと平和を享受するだろう、というものでした。そして、ここで何か劇的だが非常に微妙な変化が起きているのに気づきます。
彼は、人々が自分たちの土地から追い出そうとするだけでなく、自分たちの土地に置きたいと望む誰かに、あるいは少なくともそうなり始めているのです。アテネの支配者が来て、オイディプスに滞在を求めます。テーバイの現在の王クレオンもオイディプスの遺骸を欲し、テーバイに戻ってくることを望みます。
兄弟との戦いで混乱状態にあるオイディプスの息子も、オイディプスの祝福を求めてやって来ます。では、ここで何が起こったのでしょうか？この大きな転換を説明するものは何でしょうか？
最初にオイディプスについて議論した時、彼は10フィートの棒でも触れたくない人物でしたが、突然、全ての人がオイディプスの一部を欲しがるようになりました。ジラールは次のように述べています：
「人間の思考は暴力的な全員一致のメカニズムを把握することに一度も成功していないため、自然と犠牲者に目を向け、彼が自身の死や追放がもたらした奇跡的な結果に何らかの形で責任があるのではないかと探ろうとする。
犠牲者に向けられた暴力は秩序と平安を回復することを意図していたため、幸福な結果を犠牲者自身に帰属させることは論理的にしか見えない。」
ジラールの指摘は、スケープゴート・メカニズムは非常に全員一致のプロセスであるため、人々は自分たちの追放における自分たちの関与を感じず、そのため、彼らは―つまり犠牲者を殺す群衆は―自分たちを平和をもたらす者として見ないということです。
彼らの視界にあるのは犠牲者だけであり、平和をもたらしたに違いないのは犠牲者であるという理由です。そして、群衆が追放の行為において全ての憎しみをスケープゴートに恣意的に押し付けるのと同様に、ジラールの主張によれば、彼らは今度は犠牲者にしがみつき、混沌を終わらせた全ての称賛を彼に帰属させることになります。
これは単に創設の殺人の裏返しですが、それは同様に嘘に基づいており、もちろんその嘘は全員一致によって強化されなければなりません。しかし、オイディプスはどのようにしてそのような劇的な変容を遂げることができたのでしょうか？人々は彼を善とみなしているのでしょうか、それとも悪とみなしているのでしょうか？
この場合のジラールの答えは、オイディプスは善としても悪としても見られているということです。オイディプスの追放が本当の平和をもたらしたという事実は、迫害者たちにとって、彼が本当に罪を犯し、邪悪であったことを意味しました。
このように考えてみてください。あなたは権威ある神託によって、ライオスを殺した男がいて、その男を追放すれば疫病は終わるだろうと告げられます。あなたはライオスを殺したオイディプスを追放し、疫病は終わります。あなたにとって、それはオイディプスが確かに罪を犯したという証明に過ぎません。
しかし、それはオイディプスが善のためにその力を使うこともできないということを意味しません。オイディプスが疫病を終わらせる力も、引き起こす力も持っているということを意味しないわけではありません。
別の言い方をしましょう。善と悪は、オイディプスと全ての異教の聖なる対象を判断する正しい対極ではありません。正しい対極は、力のある者と力のない者の間にあります。善と悪ではなく、です。
二人のオイディプス、つまり疫病を引き起こしたオイディプスと疫病を終わらせたオイディプスの間で一貫しているもの、その違いは彼の道徳性ではありません。一貫しているのは、オイディプスが生命を与え、奪う力を持っているということです。二人のオイディプスの間で一貫しているのは、彼の力なのです。
異教のシステムでは、誰かが善であるか悪であるかである必要はありません。人々は力があるか、力がないかのいずれかです。そして力がある場合、善でも悪でもあり得るのです。区別は道徳性ではなく、力にあります。
私にはわかりませんが、今日、急進的に善でもあり急進的に悪でもある人は思い浮かびません。
それは素晴らしい質問です。答えはキリスト教となるでしょうが、まず最初に言えることは、この両面性の痕跡は、ポストキリスト教の歴史にさえ見られるということです。
例えば、黒死病のために非難されたユダヤ人医師や、魔術を理由に生きたまま焼かれた魔女たちを考えてみてください。彼らは、切迫した必要の時には実際に助けを求めに行く同じ人々だったのです。そのため、ポストキリスト教の世界でさえ、力の中には人々を助ける能力と傷つける能力の両方があるという考えが存在します。
しかし、もし本当に現代の等価物を探しているなら、おそらく最良の例は、テクノロジー系億万長者に対する大衆の態度だと思います。多くの人々は、彼らが多くの善も害も行う能力を持っていると見ています。時には彼らは徹底的に邪悪なものとして描かれ、また別の時には、世界を本当に変えているものとして描かれます。しばしば同じ人々によってです。
そしてここには矛盾はありません。今日のこれらの億万長者の根底にあるのは、彼らの力なのです。そのため、今日の世界でもこの痕跡は存在すると思いますが、あなたは最終的に正しいと思います。私が今挙げた例は、はるかに控えめな効果です。
今日でも、私たちは依然として一人の人を主に善か悪のいずれかとして考える傾向があります。あなたの質問への直接の答えは、ご存知の通り、キリスト教です。キリスト教は、私が思うに、根本的に価値の再評価を行うことになります。
それは、力のない者から力のある者へという対比で人々を判断することから、善と悪という対比へと転換させるでしょう。そして、この対極が今日の社会で道徳的性格を判断する支配的な見方となっているため、おそらく私たちは今日の社会でオイディプスのような人物の実例を見つけるのに苦労しているのです。
そうですね。私はかつてハリウッドの脚本家と昼食を共にしましたが、彼女は非常に興味深いことを言いました。彼女のハリウッドに対する最大の不満の一つは、多くのキャラクターが善か悪のいずれかであり、両者であるというこの複雑さ、このニュアンスを欠いているということでした。
アレクサンドル・ソルジェニーツィンは「善と悪の境界線は全ての人間の心を貫いている」という言葉を残しましたが、ハリウッドはその複雑さの多くを失ってしまいました。マーベル映画を考えてみてください。善玉と悪玉がいますが、私たちはこれらのより微妙で矛盾した性格の網を失ってしまいました。
そうですね。そしてジラールは、あなたが今描写したことを、この価値の再評価の結果として説明するでしょう。力のない者から力のある者へという見方から―その世界観では、誰かが力を持っていて善でも悪でもあり得るため、それは主要な対極ではありません―善と悪へと移行した結果として。そして、あなたが言うように、今日のハリウッドでは一次元的なキャラクターが生まれるのです。
しかし、異教社会に戻りましょう。異教社会では、力が支配的な軸であり、力のある存在が善でも悪でもあることは一貫していました。それが、私たちが到達した結論です。実際、ジラールの主張は、力は異教の神聖さの基本的な構成要素に過ぎないということです。
ジラールにとって、少なくとも異教の聖なるものは、力以外の何ものでもありません。究極の悪を行う力であれ、究極の善を行う力であれ、それは問題ではありません。力が本当の分析対象なのです。オイディプスが自己紹介する方法を聞いてください：
「私は聖なる者として、敬虔さと力に満ちた者として、あなたがたの民全てに大きな贈り物をもたらす者として来ました。」
異教の神々を定義するのは、彼らの道徳性ではなく、その力強さです。実際、彼らはしばしば道徳的に両面的です。ジラールは多くの例を挙げています。再び引用します：
「ディオニュソスは同時に、最も恐ろしい神であり、最も優しい神です。雷を投げつけるゼウスもいれば、蜂蜜のように甘いゼウスもいます。実際、二つの顔を持たない古代の神性は存在しません。ローマのヤヌスが交互に戦争的で平和的な表情を礼拝者に向けるのは、彼もまた同じ交替を反映しているからです。」
もちろん、異教の神々が持つこの力は本物ではありません。オイディプスは本当に疫病を引き起こす力も、疫病を終わらせる力も持っていませんでした。両者とも群衆による誇張された投影です。
最終的な分析では、全ての異教の神々と宗教は、暴力、欺瞞、そして根本的には、犠牲者の罪と神々の力を信じる群衆の全員一致に基づいているのです。
私たちはすでにスケープゴート・メカニズムの三つの動きを見てきました。第一に、社会が混沌に陥ること、第二に、社会が創設の殺人において一人の犠牲者に非難を帰属させること、第三に、今や殺された犠牲者を神格化することです。
ジラールは、これらが実際の出来事、歴史を通じて実際に起こった実際の出来事の背後にある本当の論理だと信じています。これらの出来事は非常に影響力があり、激動的であったため、それらを中心に一連の神話が生まれ、それが宗教の基本的なテキストとなりました。
教会と国家が異教社会で密接に関連していたことを考えると、それはそのような社会の中核的な実践と制度を形作ったのです。ソフォクレスのテーバイ三部作は、オイディプスの物語を捉えようとした多くの神話の一つです。
ジラールの主張は、この物語、あるいは少なくともこのような物語が、実際に起こった何らかの実際の出来事を指し示しているということです。オイディプスという名前ではなかったかもしれません。街はテーバイではなかったかもしれません。そして確かに、彼は疫病を引き起こしたり終わらせたりする力は持っていませんでした。
異教の神話は常に迫害者の視点から、群衆の視点から語られ、これは常に欺瞞的です。しかし、オイディプスの神話は、父親殺しと近親相姦が問題の原因であり、追放がその解決策であった何らかの実際の出来事を指し示していたかもしれません。
それはおそらく、それを経験した全ての人々にとってあまりにも激動的な出来事だったため、その社会の人々の道徳的宇宙の基盤を形成しました。そしてソフォクレスの時代でさえ、それが単独で完全な文化を確立することはできなかったとしても、オイディプスの神話は当時のいくつかの制度に威信を与えることはできました。
これらの神話が純粋なフィクションであったとしても、模倣的全員一致を通じて私たちの実際の道徳的直観を基礎付け、整列させる能力を過小評価してはいけません。
今日でも、私が常に挙げる例は、中国が20世紀後半に西洋メディアを許可し始めた時のことです。本当に面白い話があります。農村部の村人が逮捕され、明らかにアメリカの犯罪ドラマ、「法と秩序」のようなものを多く見ていたため、逮捕された時に「私は修正第5条の権利を知っています」と言ったのです。
もちろん、中国の法制度は非常に異なっており、彼はアメリカと全く同じ権利を持っていませんでした。しかし、フィクションが特定の法的観念だけでなく、個人主義のようなより大きな道徳的直観を、彼の心理に注入した様子が分かります。
私たちは何かがフィクションであることを知っていても、それは依然として私たちの道徳的直観を基礎付ける大きな重力的な引力と効果を持っています。しかし、ジラールの指摘は、ほとんどの宗教的神話が単なるフィクションではなかったということです。
宗教に対する彼の見方は、私たちが実際の出来事に神聖さを投影するという心理化的なものです。そして私はそれが多少もっともらしいと思います。私たちが歴史的記録を持つ宗教を思い返してみてください。
最も頑なな無神論者でさえ、それらが実際の出来事と実際の人物を指し示していたことを認めざるを得ません。ナザレのイエスは存在しました。彼が唯一の真の神であったかどうかは議論の余地がありますが、彼が本当に存在したことには議論の余地はありません。
同様に、歴史的なシッダールタがいました。歴史的なムハンマドがいました。そして、トロイ戦争も実際に起こったことが、20世紀にトロイの遺跡を発掘して分かりました。
ジラールは単に、私たちが同じ直観を、歴史的記録を持たない神話―バルドル、ゼウス、ペルセウス、そして世界のオイディプスたち―にも拡張するよう求めているのです。
これらの神話が指し示している出来事と同じくらい実際的なのは、これらの神話が生み出し、正当化した制度です。これがスケープゴート・メカニズムの第四の、そして最後の段階である制度化です。
これらの制度の目的は、神話から学んだ教訓を使って、将来の社会崩壊を防ぐことです。そして、主に二つのタイプの制度があります。
第一のタイプは禁止です。禁止は人々の間に差異を導入する制度です。感染の問題が、社会的な差異が存在しなくなることであるなら、禁止的な制度は、それらの差異を強化し、それらの差異が維持されることを目指します。
彼らは人々を引き離そうとします。そうすることで、彼らの模倣的性質が同様の対象に収束しないようにするのです。では、宗教に基づく禁止の実例には何があるでしょうか？
様々な文化において、社会が一種の閉鎖状態に入り、異なる人々との相互作用をできるだけ制限しようとする特定の期間があります。四旬節はその一例です。安息日は別の例です。そして、おそらく私たちの聴衆にはあまり馴染みのないスワジやコアラの人々の儀式があります。
彼らの儀式の期間中、最も正当なものも含めて、全ての性的活動が完全に禁止されます。朝遅くまで寝ていることさえ、犯罪とみなされます。個人間の身体的接触は避けなければなりません。自分の体を掻くことさえ、強く非難されます。
もちろん、全ての歌、全ての大きな音、子供たちの全ての遊びは禁止されます。しかし、さらに別の例を挙げましょう。異教社会では、しばしば、差異の崩壊を想起させる対象や人々に対する禁止があります。
例えば、多くの異教社会において、双子は非常に否定的な含意を持っています。時にはある社会では、双子が生まれると、母親は双子の一方を殺すように求められるほどです。
ジラールが双子がしばしばそれほど強く禁止される理由だと考えるのは、双子が差異の崩壊を想起させるからです。模倣的感染の最高潮で現れ始める二重性を想起させるのです。
しかし、それは宗教から導き出される制度の一つのセットに過ぎません。ジラールは、一見すると完全に異なる制度のもう一つのセットを見出し、それを儀式と呼びます。
儀式は解放弁として機能します。禁止が力を失い、感染が社会を脅かし始めた場合、儀式の論理は次のようなものです：もし社会が今、比較的平和であれば、禁止を使おう。人々が過度に興奮しないようにしよう。模倣的欲望、形而上的欲望があまりに容易に人々の間を伝わらないようにしよう。
しかし、社会が禁止が崩壊し始める点まで興奮した場合、私たちは完全に異なる戦略を使う必要があります。私たちがしようとしているのは、最初の創設の殺人を模倣し、カタルシスの行為の中で平和をもたらそうとすることです。抑制しようとするのではなく、解放を、カタルシスを模倣しようとするのです。
歴史における儀式の例も多くあります。四旬節や安息日のような期間とは正反対の祝祭の全セットがあります。それが祝祭なのです。ディオニュソスの崇拝を祝うローマのバッカナリアを考えてみてください。通常は社会で認められない全ての形態の放縦が行われます。
あるいは、おそらく今日のカーニバルとなっているアエル・トゥ・バックを考えてみてください。現代のカーニバルの例に見られるのは、狂乱、感染状態の模倣です。過度の消費があり、誇張された体の部分を強調する奇怪な全身スーツがあり、食べ物を投げ合い、権威を嘲笑し、侮辱的な言葉や品位を落とす行為があります。
通常の社会的禁止とは完全に180度異なります。カーニバルの以前の形態では、奴隷たちが主人に叫び、侮辱する機会さえありました。それは、禁止が制定しようとする通常の差異の完全な逆転です。差異の崩壊であり、模倣的感染の状態と最終的なカタルシス的解放を模倣しようとする試みです。
ジラールは、探求するに値する歴史的な例を多く提供しています。動物の生贄の増殖であれ、アステカの人身供犠であれ、タピナンバの儀式的人食いであれ、アフリカの王のための儀式的近親相姦であれ。しかし、儀式的制度が何であるかを理解するために、遠くを見る必要はありません。
トクヴィルの民主主義的選挙の分析は、このような統制された追放のためのカタルシス的儀式という考えに合致します。もちろん、私は単純化しすぎていますが、トクヴィルにとって、民主主義的プロセスがそれほど安定している主要な理由は、民主主義が最も賢明な指導者を常に選ぶからでも、民主主義が人々に認識を感じさせるからでもありません。
それは、4年ごと、そうでなければ8年ごとに、指導部の統制された追放があるからです。その考えは、私たちが国家的な儀式において、去りゆく政権に対する全ての怒りと不満を投影し、全員一致を通じて、去りゆく政権の邪悪さについての確信を友人や同盟者に強化させることができるということです。
トクヴィルにとって、この心理的な解放弁が非常に重要なのです。もちろん、神話に応じて、異なる禁止と異なる儀式が強調されることになります。しかし、スケープゴート・メカニズムが最終的に儀式と禁止の両方につながるというこの考えを持って、突然、以前は理解不能だった異教の宇宙における多くの道徳的出来事が、今や容易に理解できるようになります。
オイディプスの物語に戻って、それがどのように当時のギリシャの制度に影響を与えたかを理解しましょう。ソフォクレスの時代までには、オイディプスの物語はおそらく、それ自体で文化全体を確立するには弱すぎました。しかし、その威信は、それ自身の禁止と儀式を強化することはできました。
禁止は非常に明白で、非常に面白みのないものです。子供たちよ、あなたの父親を殺してはいけない、そして母親とセックスをしてはいけない。それがテーバイをこの全ての混乱に陥れたのであり、もしあなたがそれをしようとするなら、あなたも同様に大きな混乱に陥ることになるでしょう。
オイディプスの神話が強化する儀式は、ファルマコスです。これはギリシャの都市国家が疫病の時期に常に実践していた実際の儀式です。ギリシャの都市国家は、社会の周縁にいる誰か、通常は乞食か犯罪者を選び、その人物にファルマコスとして疫病や混沌の責任を負わせ、都市の城壁の外に連れて行き、屈辱を与え、拷問を加え、永久に追放しました。
おそらく、私たちが古い政権を追い払うのと同じようなものです。そしてギリシャの人々は、この儀式からカタルシス的解放を感じ、それは明らかにその点で機能しました。なぜなら、それは非常に人気があり、しばしば実践される権利だったからです。
ファルマコスは、英語の「pharmacy（薬局）」の語源となっていますが、ギリシャ語では「治療」と「毒」の両方を意味していました。オイディプスと同様に、ファルマコスは両面的なオーラを持っていました。最終的には邪悪です。なぜなら、彼が疫病を引き起こしたからです。しかし最終的には善です。なぜなら、彼は人々を疫病から救う力を持っているからです。
そのため、確かに彼は軽蔑の対象、侮辱の的として扱われましたが、彼の周りには常に準宗教的な崇拝のオーラがありました。彼はまた、おそらく現代の直観には逆説的かもしれませんが、一種の崇拝的な対象となりました。
そして、ファルマコスとオイディプスの近接性が見えますか？彼らは皆、疫病の責任を負わされ、疫病を治す責任があり、彼らは皆、その力において統一される善と悪の二重のオーラを持っているのです。
要約すると、スケープゴート・メカニズムは、社会が感染、カタルシス的解放を経験し、新しい神々を神格化する実際の激動的な出来事から進行します。この実際の出来事は神話の中で劇化され、捉えられ、そして禁止と儀式の形で実際の制度へと再び翻訳されます。
実際の出来事から神話へ、そして実際の制度へというこの軌道は、異教の神々と宗教がどのように作られてきたかだけでなく、全ての人間社会と文化がどのように創設されてきたかを示しています。
ジラールの不安を呼び起こす結論は、人間の宗教だけでなく、全ての人間社会とその制度が、創設の殺人の神話に基づかなければならないということです。混乱の時期に平和な社会を真に確立するために、この殺人は最大限にカタルシス的でなければならず、その結果、最大限に暴力的で欺瞞的でなければなりません。一人の犠牲者に悪の全てを負わせるのです。
彼の驚くべき結論は、この世の秩序、この世の平和、人間社会は、暴力と欺瞞の上に創設されなければならないということです。結束は共通の敵を見出すことに基づいているのです。
共通の敵を持つことの結束力を見る現代的な、あるいはある程度現代的な例として、第二次世界大戦を見るだけで十分です。なぜなら、資本主義のアメリカと共産主義のロシアほど不自然な組み合わせがあり得たでしょうか？しかし、両者がナチスの脅威に対して団結した時、まさにそれが起こったのです。
私が常に面白いと感じる、この協力の一つの映像があります。それは、ソ連戦線に送られたアメリカの補給線の写真で、送られた補給品の上に、かなり愛情を込めて「hammer and sickle them（鎌と槌で彼らを）」と書かれていました。
もちろん、鎌と槌はアメリカの資本主義が反対する全てを象徴していますが、宿敵でさえも、より大きな敵によって団結させられると、すぐに友人となるのです。
社会の暴力的な基盤に関するジラールの主張を理解するために、私たちはジラールの心理学、理性を超えた精神の高揚、私たちを合理的な行為者ではなく象徴的な社会的生き物として見ることを思い出さなければなりません。
全ての社会哲学について、私たちは主体が誰なのかを問わなければなりません。マルクスの哲学では、主体は階級です。ファシズムでは、それは国民国家です。アウグスティヌスでは、それはキリスト教の魂です。リベラリズムでは、それは合理的な行為者です。
ジラールの主体は、精神的な動物です。効用と数字の観点から考える者ではなく、復讐と誇り、名誉と存在の観点から考える者です。嫉妬と恨みを経験する者です。そのような社会的生き物にとって、彼を統治する主要な社会的メカニズムは、合意ではありません。天命でもありません。共通善でもありません。合理的な政治的議論でもありません。
社会が持つ最も重要な道具は、禁止であり、社会的差異であり、全員一致であり、儀式であり、カタルシスであり、威信です。これらは真実とは何の関係もありません。あるいはより強く言えば、それらの適切な機能は、真実の光にさらされることができない欺瞞的な全員一致に基づいているのです。
ジラールの主張がどれほど全面的なものかを示すために、私が作り話をしているとは思わないよう、引用してみましょう：
「全ての宗教的儀式は創設の犠牲者から生まれ、世俗的なものであれ宗教的なものであれ、人類の偉大な制度は全て儀式から生まれる。それらは原型的な神話と一致する。その神話は、一見素朴な方法で、人間の宗教的、家族的、経済的、社会的制度が全て、元の犠牲者の体から成長してきた様子を語っている。」
ここでのジラールの全てを包含する主張にいくらかの妥当性を与えるために、私たちはオイディプスを超えて、文化の制度全体の基礎となった供犠の神話を見なければなりません。
そのために、私たちはヴェーダ、インド神話と文化の創設テキストの一部である「プルシャ賛歌」に目を向けなければなりません。この賛歌は、プルシャという名の神的存在の創設の殺人と、この創設の殺人がヒンドゥー社会の誕生にどのように責任があるかについて語っています。
賛歌に語らせましょう。それはこのように始まります：
「その人は千の頭、千の目、千の足を持つ。彼は地上のあらゆる方向に浸透し、十本の指ほどの距離を超えて広がっていた。」
これがプルシャへの賛歌の冒頭の行であり、私たちが最初に気付かされるのは、彼の道徳性ではなく、異教の神聖なものの決定的な特徴である彼の力です。賛歌は、プルシャがどのように生贄にされたかを描写し続けます。よく聞いてください：
「全てが捧げられたその供犠から、溶けた脂肪が集められ、彼はそれを、空中と森と村に住むこれらの獣たちに作り変えた。その供犠から詩句と賛歌が生まれた。韻律がそれから生まれ、それから祭式の定式が生まれた。馬がそれから生まれ、二列の歯を持つ他の動物も生まれた。牛がそれから生まれ、それから山羊と羊が生まれた。」
私たちが聞いているのは、スケープゴートの第二段階と第三段階、つまり殺人、供犠、そして創設の殺人によってもたらされた平和と生命の続く神格化に他なりません。
私が今読んだものが、オイディプスの神話の多少誇張された形であることがお分かりでしょうか？一人の人間が都市を治療する―それがオイディプスの論理であり、それは私たちには十分極端に思えるかもしれません。しかし、違います。全ての法、全ての動物、生きている世界全体、いや、生命自体が供犠に帰属されているのを聞いてください。
しかし、もちろんジラールの理論が真実であるためには、それは一つの平和をもたらす出来事だけではありません。制度がそこから流れ出なければなりません。そして、制度は実際にそこから流れ出ます。賛歌の続きを読みましょう：
「彼の口はバラモンとなった。彼の腕は戦士となった。彼の腿は職人となり、彼の足から召使いが生まれた。」
最も重要な禁止、カースト制度の制度は、プルシャの創設の殺人によって正当化されています。そして、賛歌はこのように終わります：
「神々は供犠を供犠によって供犠した。そのようなものが最初の制度であった。これらの力は聖人たちがいる天空に到達した。そこには元の神々がいた。」
禁止だけでなく、最も重要な儀式的制度、バラモンの領域であり、ヒンドゥー社会の道徳的、宗教的、政治的な柱である供犠の制度もまた、この創設の殺人によって正当化されています。
プルシャ賛歌は、文化のほぼ全体を基礎付け、育み、正当化するこれらの全てを包含する神話の一つです。生きている動物、植物、法、音楽、カースト制度、供犠、これら全てがプルシャの創設の殺人に帰属されています。
しかし、それはヒンドゥー文化だけではありません。私たちが見る多くの異教文化において、私たちは深くその中に埋め込まれた創設の殺人を見出すことを期待すべきです。その殺人は神話によって制度化され、社会の最も重要な制度を正当化し、育むのです。
ローマを見てみましょう。まず、ローマ共和国を考えてみましょう。ロムルスとレムスを考えてください。レムスの死が、どのようにしてローマ共和国の創設を印付けているかを。レムスは、ロムルスが都市の周りに引いた線を越えたために殺されました。
レムスが越えた線は、その後、都市の神聖な境界、ポメリウムとなり、深い政治的、宗教的な意味を持つようになりました。この創設の殺人は、深く重要なローマの制度を正当化したのです。
では、ローマ帝国を見てみましょう。ユリウス・カエサルは、犠牲者から神となった別の典型的な例です。ローマ社会は混乱と内戦の状態にあります。これが感染です。ユリウス・カエサルはスケープゴートとされ、非難され、元老院の床で集団的に殺害されます。これが創設の殺人、スケープゴーティングです。
平和はすぐにはローマにやってきませんが、それは別のカエサル、カエサル・アウグストゥス、ユリウスの甥の手によってやってきます。アウグストゥスの勝利とともに、ユリウス・カエサルはローマ元老院によって文字通り神格化され、ウェルギリウス、オウィディウス、シェイクスピアなどによって正典化された多くの神話を生み出しました。
これがもちろん、神格化と制度化です。シェイクスピアがカエサルについて言っていることを聞いてください：
「あなたの像が多くの管から血を噴き出し、その中で多くの微笑むローマ人が水浴びをしたことは、偉大なローマがあなたから蘇りの血を吸うことを意味しています。」
カエサルは源泉です。彼は威信ある象徴、ローマ帝国の正当性の基盤となる根本的な礎石であり、全ての支配者が敬意を払わなければならない、しばしば彼の名前カエサルを帯びることによって敬意を払わなければならない存在です。
そして、ジラールが深く解剖する他の多くの文化、宗教、物語があり、私たちには探求する時間がありません。単にその方向を指し示すにとどめましょう。
北欧神話のバルドルの死であれ、ギリシャ神話のゼウスの誕生であれ、目隠しを外して人間を殺したことで集団から追放された第六の神について、ネイティブ・アメリカンのオジブウェ族の神話であれ、食べ物を盗んだことで追放されたトリックスター神について、太平洋諸島民の間で人気のあるタコピア族の神話であれ、私たちが異教社会を見るところどこでも、その中核的な制度が神話に基づいており、それらの神話は全て何らかの創設の殺人まで遡ることができます。
もちろん、特定の神話の威信は時間とともに衰えていくでしょう。内部の腐敗によってか、外部からの挑戦によってかです。そして、儀式と禁止が社会に対する把握を完全に失い、社会を固定することができなくなった時、このプロセスは全て最初から繰り返されます。
模倣的感染、創設の殺人、神格化、制度化。そして異教社会は、類人猿からの私たちの進化の調和化から、この循環的な見方の中に存在します。
創設の殺人があり、それは制度化され、制度は長い時間の後に威信を失い、そして新しい創設の殺人が、それ自身の神話と制度のセットとともに必要となります。
そして私たちは、スケープゴート・メカニズムの各回転、各創設と制度化を、単一の道徳的パラダイムシフトとして理解すべきです。これらは非常に激動的で、世界史的な出来事であり、その深さは非常に低く、解決は非常に奇跡的であるため、それらの物語における連想だけでも、新しい道徳的パラダイムの基本的な枠組みを設定せざるを得ません。
それらは、全員一致以外の何物にも基づかない善と悪の連想を設定するのです。あなたの言っていることに付け加えると、これは今私たちが住んでいるパラダイムの中で生きることの良い例になると思います。なぜなら、今私たちはキリスト教の道徳的パラダイムの中で生きていて、このキリスト教パラダイムの中では、人権という考えがあります。
これは神の似姿（イマゴ・デイ）という考えの下流にあるもので、全ての人間が神の似姿に作られているということを意味します。そしてその考えから、平等、愛、慈悲という現代の価値観が生まれています。
そしてこれら三つの価値観は、ギリシャ人が非常に重視していた名誉と勇気という価値観とは鋭い対照をなしています。そして、私たちがかつていた異教のパラダイムと、今私たちがいるキリスト教のパラダイムの間で、180度の違いが明確に見えます。
私は、それが道徳的パラダイムの良い例だと思います。各パラダイムにおいて、私たちは善と悪が何であるかについての根本的な中核概念を、全員一致に基づいて与えられます。この場合はキリスト教の概念であり、そこからあなたが言及した人権のような多くの結論が流れ出てくるのです。
しかし、道徳的パラダイムの中で生きるとはどういうことかを理解するために、そこまで行く必要はありません。私たちの最後の大きな世界史的な激動的出来事を見てください。枢軸国が追放され、枢軸国に関連する全てのもの、特にナチズムは、悪の根源として完全に定義されています。
前回の講義で、あなたは未来派が、ナチスとの関連のために完全にテーブルから外れていることを指摘しました。しかし、私はこれが美学をはるかに超えて広がっていると思います。美学的な好みよりもはるかに多くのものが、この最後の道徳的パラダイムシフトによって決定されたのです。
例えば、全ての種類の反動的思考は今日では完全に範囲外です。オーバートン・ウィンドウの外にあります。今日、学界には進歩主義者と少数の保守主義者がいますが、私はまだ反動主義的な教授に出会ったことがありません。
あるいは別の例を取りましょう。人種差別のいかなる兆候も、それが階級差別よりもはるかに無害なものであったとしても、完全に受け入れがたいものです。なぜなら、人種差別はナチスとその恐ろしい犯罪の連想を呼び起こすからです。
客観的な科学でさえ、優生学のような実践全体が、かつては世界中で信じられないほどの威信を持っていました。20世紀初頭、UCLには優生学の教授職があり、セオドア・ルーズベルトやノーベル賞受賞者たちが優生学の支持者でした。しかし、ナチスとの関連のために、それは今では完全に範囲外となっています。
インターネット上でさえ、私が口語的に「ヒトラー効果」と呼ぶものがあります。オンラインでの議論の展開を見ると、誰かが何かをヒトラーに比較した途端に、議論は終わってしまいます。一度そうなると、議論は終わりです。
まさにこれらの例が全て、道徳的パラダイムの中で生きるとはどういうことかを示しています。私たちは単に、善と悪の根本的な基層的対象を与えられ、善に関連付けられるものは全て善であり、悪に関連付けられるものは完全に範囲外となるのです。
そして、ソフォクレスのオイディプスを聞いて育つことで、父親殺しと近親相姦が完全に範囲外となり、ファルマコスのような他の実践が正当化されるように、私たちの道徳的パラダイムは私たちの主要な仮定を基礎付けます。それらは、私たちが全ての現象を解釈するレンズとなるのです。
考えてみると、これは非常に不安を引き起こす考えです。私たちの実践は、シャーマニズム的社会における双子の殺害と同じように残酷なのでしょうか？私たちの儀式は、アステカの人身供犠と同じように無意味なのでしょうか？私たちの欲望は、ローマ人の征服への執着と同じように恣意的なのでしょうか？
私たちの判断は、ギリシャのファルマコスと同じように不合理なのでしょうか？私たちの社会の根本的な構成要素は、昔の社会のように、いまだに何か欺瞞的で暴力的な創設の殺人の威信と全員一致にのみ基づいているのでしょうか？
幸いなことに、答えは「いいえ」です。少なくとも、完全にはそうではありません。私たちはもはや、この循環的な異教の物語の一部ではありません。創設の殺人、失敗する制度、そしてさらなる創設の殺人と制度が無限に続くという物語の一部ではありません。
一つの力が歴史の中で、私たちをこの循環的な軌道から遠ざけ、直線的な時間の中へと投げ込みました。この力は、それ自身の宗教を持って、私たちを神話と聖なるものから救います。それは私たちを暴力と嘘から救いますが、そうすることで、この世の平和の基盤そのものを脅かすのです。その力がキリスト教です。これが私たちの次の講義のテーマとなります。
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