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今日は、ボードリヤールの2作目の著書『消費社会』について話したいと思います。このエピソードの前置きとして、私にとってこのテキストが、ボードリヤールの全著作の中で最も好みではないということを述べておきたいと思います。厳しい評価かもしれませんが、この本に対する私の限定的な評価を事前に正当化するためにこのように述べています。
多くの点で、この本は『物の体系』における物の提示を拡張していますが、前作で示された物を評価する批判的能力には及ばないと感じています。とはいえ、『消費社会』には特に後半において多くの興味深い指摘があり、それについても確実に触れていきましょう。
1970年、ボードリヤールの2作目の著書『消費社会』（La société de consommation）が出版されました。この本は『物の体系』のプロジェクトの延長線上にあると容易に理解できます。物と消費者の関係、そして私たちの物に取り憑かれた時代を支配する消費の大きな傾向を詳しく扱っているからです。
本書の冒頭の一節は、以降の内容の基礎を雄弁に示しています：
「今日、私たちの周りには、物やサービス、物質的な財の増殖によって構成される、消費と豊かさの途方もない可視性があります。これは人類という種の生態において、根本的な変異を表しています。厳密に言えば、豊かな時代の人間は、それ以前のすべての時代とは異なり、他の人間に囲まれているのではなく、物に囲まれているのです。」
ここでボードリヤールが説明する物は、単なる無生物のものだけでなく、人間をも表現し得るものです。『物の体系』で見たように、人間と物の区別は完全に透明になり、両者は区別がつかなくなっています。したがって、他者の存在さえも、人間関係ではなく物の関係と同じ構図を永続させているのです。
そのため、私たちはもはや自然の生態学的法則によって導かれているのではなく、交換価値の法則によって導かれているのです。形式的な物の儀式の砂漠へようこそ。この物の語彙的構造の生産と配分の場は、最も明確にショッピングモールで観察できます。
ショッピングモールは、あらゆる種類の物が集まる場所であり、物のための一種の社交クラブです。ボードリヤールは、ショッピングモールを美しく描写しています：
「ローマの万神殿で、すべての国々の神々が批判的でない形で共存していたように、私たちの至高のショッピングセンターにおいて、消費のすべての神々や悪魔たちが集まっているのです。これが私たちの万神殿、あるいはパンデモニウムなのです。」
ショッピングモールは、『物の体系』と同様に、物をある種の操作の状態に還元します。その操作が、金銭的な礼儀正しさ（次の著作でより詳しく探求する用語）の発展のためであれ、余暇に参加する能力のためであれ、同質的な要素の永遠の代替が今や無制限に支配しているのです。
もはや象徴的機能は存在せず、永遠の環境の組み合わせにおける組み合わせだけが存在します。ボードリヤールはこの一節を使って、メラネシアの原住民に影響を与えた状況について考察します。
メラネシアの人々は、空を飛ぶ飛行機を見て、枝やつるを使って飛行機のシミュラクルを作り始めました。この瞬間は、いわゆる発展した西洋の人々が幸福の特徴的な記号や偽物の物の全体系を設置する消費社会と類似した例を示しています。
メラネシアの人々が棒切れで飛行機を再構築することにせよ、消費者が消費の対象に多大な時間とエネルギーを費やすことにせよ、シミュラクルの分析は、幸福の構築における記号価値の役割を明らかにします。
豊かさとは、単に幸福の記号の蓄積に過ぎません。ボードリヤールの分析では原始性という分類に陥っているメラネシアの人々と、西洋の過剰消費者との間に本質的な違いはありません。
ボードリヤールは、魔術的思考との並行関係を引き出すことができると指摘します。両者とも記号によって生き、記号の保護のもとに生きているからです。私たちは消費の秩序のもとに置かれています。それは記号操作の秩序です。
これらの記号の役割は手品師のそれに似ています。意味されるものは、記号のために消し去られます。この場合、意味されるものは、その実在性が奪われるのと同時に存在するようになります。
ほとんどパラドックス的に、記号はハイパーリアルな形態を取ります。それは与えられた意味されるものの肯定と否定の両方を同時に構成するからです。この記号の構築において、存在と不在が同時に起こり、これによって私たちは記号によって守られ、現実の否定の中に置かれることになります。
この時点からボードリヤールは、現実の目まぐるしい渦の領域としてのメディアに話を移します。もし先ほどの私の指摘、つまり記号が物の存在と不在の両方を示すということを受け入れるなら、メディアはこれらの存在/不在の記号の主要な配給者です。
したがってメディアは、まさに何も起こらない場所です。消費者は、メディア圏から空虚さを消費することを余儀なくされています。政治、歴史、文化といった偉大なイデオロギー的枠組みからその批判的能力を、さらに悪意を持って言えば、その意味までをも奪う空虚な記号の場です。
メディアは、その無関心さに対して、記号を際限なく、そして猛烈な熱意をもって増殖させることで応答します。過剰な補償の形として。例えば、交通事故がラジオやテレビで猛烈に報道されるのは、事故が日常の運命の最高の例であるからです。
私たちもまた、消費する記号のように存在と不在の両方によって構成されているため、死の一種に委ねられていないと自分たちを説得するために、他者の死と破壊のスペクタクルを過剰に演出するのです。これは『致命的な戦略』や『アメリカ』といったテキストで、ボードリヤールの思想の中で繰り返し登場するテーマです。
本書の次のセクションは、GNPや集団支出に関するデータや数値の分析を伴う、やや社会学的な分析と経済的分析のアプローチを取っています。この章に関する非常に包括的な分析については、YouTubeのコリー・ガーデンの動画「The Vicious Circle of Growth – Jean Baudrillard」をご覧ください。私がここで必ずしも十分に扱わない部分について、より優れた解説をしています。
話を戻しましょう。ボードリヤールは、1959年から1965年の間に、個人のニーズを満たす集団支出が13%から17%へと4%増加したと論じています。この現象に対する即座の反応は肯定的なものかもしれませんが、ボードリヤールはより懐疑的なアプローチを取っています：
「今や明らかなのは、この再分配があらゆるレベルでの社会的差別にほとんど影響を与えていないということです。生活水準の不平等に関して、1956年と65年に行われた家計に関する2つの研究を比較すると、格差の縮小は見られません。さらに、直接税と間接税は不平等を減少させる効果を持っていません。」
私たちは、ボードリヤールの中に謝罪的な保守主義者を読み取るのは性急かもしれません。なぜなら、彼は続けて「再分配のメカニズムは、特権を維持する成功したメカニズムである」と述べているからです。
ボードリヤールは、慈善的な政治的実践の外見の下に潜む隠された覇権的装置を特定しようとしています。しかし、ラディカルな仮説の形で。とはいえ、この示唆から進んで、これらの抑圧的構造の定式化を指摘し、それらがどのように特定の少数者の手に特権を維持しているのかを正確に説明することはできていません。
この分析の代わりに、彼は消費社会が地球に与える環境への影響について考察する時間を取っています。環境に関して、ボードリヤールは次のように述べています：
「私たちは共有生活空間の劣化を目にしてきました。いわば賃貸の悪夢とでも言えるでしょう。」ボードリヤールは、この共有空間の一般的な劣化を、消費社会における論理の欠如の証拠として見ています。成長のための成長、これが消費社会のモットーであり、環境の健全性はそのようなモットー、そのイデオロギー的枠組みと逆相関の関係にあります。
地球に対する私たちの虐待は、システムの不条理性を証明しています。もちろん、この特定の暴力は多くの非論理的な領域の一つに過ぎません。製品や機械の計画的陳腐化、特定のニーズを満たしていた古い構造の破壊、増加し続ける偽りのイノベーションは、すべて私たちの世界となった不条理の演劇に参加しています。
消費社会によって引き起こされる明白な劣化にもかかわらず、私たちはなお経済的合理性の圧倒的な妥当性（引用符付きで）に直面しています。世界の幸福が減少する一方で、金融市場は継続的に上昇を示しています。
これは、会計上の幻想の不条理な体操を証明しています。これらの金融機関の神性は、特定の可視的で測定可能な要因の慎重な選択によって可能になっています。広く言えば、これはGDPやGNPの形で現れます。システムの勝利、システムの成功を全知的に表現するものです。
もちろん、これらの測定は、研究、文化、女性の家事労働など、多くの形態の労働を除外しています。それらは測定できないか、測定されるほどの注目を集めていないからです。
それにもかかわらず、ボードリヤールは、測定可能なもの、そして最終的にGDPやGNPへの服従に参加するものの選択に興味を持っています。これについて彼は次のように述べています：
「生産されるすべての品は肯定的です。測定可能なすべてのものは肯定的です。過去50年間のパリの空気の輝度が30%減少したことは、会計士たちにとって外部的で存在しないものとみなされます。しかし、もしそれが電気エネルギー、電球、眼鏡などのより大きな支出をもたらすのであれば、それは存在し、さらに生産と社会的富の増加として存在するのです。」
消費社会は蓄積の論理に従います。これは、しばしば進歩の観念、あるいはシステム自体のテロスを示唆します。しかし、ボードリヤールにとって、これは単なる巧妙な策略に過ぎません。
これらの測定可能な経済活動に意義を付与することで、システムは経済的合理性がある種のテロスによって導かれているという神話に貢献し、それを永続させます。
むしろボードリヤールは次のように問いかけます：「豊かさは、最終的に浪費の中にしか意味を持たないのではないか？」そして自身の問いに答えています：
「豊かさが価値となるためには、単に十分であるだけでなく、過剰でなければなりません。浪費は豊かさの極端な形態であり、そこでは商品は完全に余剰なものとなります。」
この点は、進歩と先進産業資本の成果に関する言説を考えると、パラドックスのように思えるかもしれません。しかし、ここで状況主義者やオートノミストの言葉を思い出すことができます：資本主義は必ずしもニーズを満たすのではなく、実際にはそれを作り出すのです。
このため、ボードリヤールは消費社会と豊かさ一般の文脈において、浪費を完全に生産的な行為として考察するのです。
これは、実用的な経済的起源を持つ有用性の概念が修正される必要があることを示唆します。特定の物に使用価値を付与し、その物の適切な使用の概念化に進むだけでは不十分です。
豊かさとの根本的なつながりを考えると、浪費自体が使用価値の構図を表していることを考慮しなければなりません。しかし、この考えを広げると、使用価値とそれ以外のものを区別することを意図したメカニズムでさえ不適切です。
有用なものを分離したり、余分なものを取り除こうとしたりすることはできません。余剰性と使用は互いに折り重なっています。これが、物がほとんどの場合、その不在によって存在し、その豊富さが逆説的に欠乏を示す理由です。
ボードリヤールは消費社会の滑りやすい地形をうまく説明することで、マルクス主義的アプローチに見られるような改革や革命の理想主義的言説に対する強力な批判を展開することができます。
使用価値と余剰性の区別が本当に解体されたとすれば、ニーズが安心できる目的の世界を指し示すという概念は、特徴的に不条理です。このようなプロジェクトは、豊かさの論理によって採用される同じ言説的・実践的戦略に貢献するだけです。
私たちは消費社会に対して、焦点を根本的に変え、豊かさの神話にその論理とは異なるアプローチで立ち向かうことで応答しなければなりません。これは、彼が4作目の『生産の鏡』で強く立ち返るアイデアです。
私たちがこうしたいと考える理由は、消費の平等化という観点で問題を提起すれば、私たちはすでに物と記号の追求を、現実の問題とその論理的・社会学的分析に置き換えてしまっているからです。
ある種の社会学的分析を行うために、80年代初頭にボードリヤールによって非難されたジョン・ケネス・ガルブレイスの著書『豊かな社会』に目を向けます。ガルブレイスについて、ボードリヤールは次のように述べています：
「ガルブレイスは、恵まれない人々のために、はしごの最下層にいる人々でさえ、他のどんな形の再分配よりも、生産の加速的な成長からより多くを得られるという議論を導き出します。しかし、これはすべて専門家的なものです。なぜなら、成長が絶対的な意味でより高い収入と財の量へのアクセスを誰もに与えるとしても、社会学的に特徴的なのは、まさに成長の中心で起こる歪みのプロセスだからです。それは歪みの率が巧妙に構造化し、真の意味を与えているのです。」
特定の極端な形態の窮乏や特定の二次的な不平等の劇的な消失に満足し、豊かさを統計や一般的な量によって、GNPの絶対的な増加によって評価する方が、構造の観点から分析するよりもはるかに容易です。
ガルブレイスが提示するような自由主義的経済楽観主義は、まさにボードリヤールが消費社会における不平等の構造的生産に加担していると見なすものです。
私たちはこの種の批判が、ローザ・ルクセンブルクの著作、特に『資本蓄積論』における分析に反映されているのを見ることができます。その中でルクセンブルクは、改革か革命かという論争を取り上げ、当時の自由主義経済理論家に挑戦しています。
ガルブレイスが提示するような自由主義的経済的方法は、最も極端な形態の窮乏を取り除く能力を誇り、その勝利を誇示することに熱心です。このアプローチは、一方の極では平等の提供者として、もう一方の極では不平等の生産者として議論される成長の星座を中心に構築されています。
この区別は、確かに現在のアメリカで見られる無意味な政治的話題を示唆していますが、ボードリヤールにとってはどちらも本質的に偽りの問題を指し示しています。
その代わりに、ボードリヤールは成長そのものが不平等の機能であると考えるよう促します。成長はシステムの不平等でもなく、救世主でも反キリストでもありません。最高入札者のために働く傭兵のように自由に循環しているのです。
結局のところ、ガルブレイスらが見落としているのは、経済的不平等がもはや問題ではないという事実そのものが問題を構成しているということです。
これは、貧困が本当の意味で貧困地域に存在するのではなく、実際には社会経済構造そのものの中に見出されるからです。私たちに必要なのは、せいぜい道徳的分析を提示するに過ぎない自由主義やマルクス主義の思考の流れのいずれにも従わない、完全なシステムの改革です。
ボードリヤールによれば、これは、これらのアプローチがそれぞれ、その否定の中で商品と富の相対的な力を無意識のうちに肯定してしまうからです。
これは、適切な政治的介入があれば社会的富の味を知ることになる受動的な存在としての消費者の一般的な同質化に最も雄弁に対応するかもしれません。これは特に、日常的な消費財を社会的地位の表現としてますます使わなくする傾向が強い場合に当てはまります。
これは、『物の体系』に立ち返って考えれば特に当てはまります。そこで彼は、主体と客体、あるいは消費者と消費されるものの区別が、かつてほど明確ではなくなっていると論じています。
もしこの主張を受け入れるなら、『消費社会』に存在するいくつかのギャップを埋めることができるかもしれません。『物の体系』や『エスプリ』で提示されたサイバネティシャンの概念的構図は、主体を物との対話の中に置き、両者の間の明確な境界を打ち破ります。
商品財やその代用となる富の分配を支持するパフォーマティブな発話は、暗に物が人類の政治的・社会的構造の自由に使えるものであることを示唆しています。これは必ずしも突飛な考えではありません。
しかし、これは、システムが主体と客体の間の、あるいは人間とその周りの物の間の区別を維持していることを意味します。その区別はもはや実際には存在しないにもかかわらず、したがってシステムは物と人々の一般的な階層化に参加しているのです。
あるいは、より悪意を持って言えば、これらの地位を示す物の分配は、今日の人間と物の根本的なつながりを考えると、人間も分配可能な存在として描いていることになります。ある政治的あるいは社会的権威の気まぐれに完全に支配されるものとしてです。
消費者は消費社会において深い同質化に苦しんでいます。ボードリヤールがここでこの主張を展開するとき、彼はエトミダドやフランクフルト学派のオートマトンと同じ線に沿って考えています。
これは、『物の体系』におけるサイバネティシャンの理論化とは異なる形での同質化の理論化です。つまり、ここで彼は別のことに興味を持っているのであって、最初の本で行ったことを捨てているわけではありません。
単にサイバネティシャンを見るだけでなく、世界を見る他の方法もあるのです。消費や交換という行為との関係において、人間について、そして人間の場所について、私たちは何を言うことができるでしょうか。
ボードリヤールはここでシステムの論理に自身の論理を従わせ、皮肉にも消費社会が社会的格差、社会的階層、そして増加し続ける差別のレベルを修正していると示唆します。
これは、これらの社会的病が消えたということではありません。しかし、私たちは本質的にそれらに対して麻痺してしまったのです。もちろん、私たちがそのような病に対して本当に認識を持っていた時期、あるいは本当に気にしていた時期を特定するのは難しいでしょう。
むしろ、消費のイデオロギーの下での私たちの近代化と、スペクタクルの圧倒的な魅力が、差別がより効果的に作用することを可能にしているのです。
消費への服従は、特定の社会的地位を示すという口実の下で、あるいはより悪意のある「体制に立ち向かう」という口実の下でさえ、消費の体系的論理を絶えず肯定します。それは根本的に抑圧的な論理です。
おそらく、これが消費者が決定的な不満足の永遠の状態にある理由の一つでしょう。ボードリヤールはこれを雄弁に表現しています：
「社会学的に見て、ニーズの止まることのない、素朴な混乱と、際限のない進歩と無限の更新の前で－これは実際には、満足したニーズが均衡状態と緊張の解決をもたらすという合理主義的理論と調和しがたいものですが－私たちは次のような仮説を提示することができます：もしニーズが特定の物に対するニーズというよりも、差異に対するニーズ、社会的意味に対する欲望であることを認めるなら、達成された満足も、したがってニーズの定義も決してあり得ないことが明らかになるでしょう。」
ボードリヤールはその後、問題のある形で消費社会と「原始的な人々」を比較します。ボードリヤールにとって、皮肉にも同質化する過大な発言の中で：
「オーストラリアやカラハリなどの原始的な遊牧民族は、個人的な所有物を持っていませんでした。彼らは物に取り憑かれることはなく、より容易に移動できるように必要に応じてそれらを捨てていました。」
この種の経済的支出は、即興性と浪費によって導かれていたため、真の豊かさの社会を示しています。さらに、原始社会における物は、他者との関係で相対化されるのではなく、他者との関係そのものによって価値付けられていました。
これは、原始社会では、すべての関係が社会的富に加算されることを示唆しています。私たちは、ここでのボードリヤールの比較を理想化された専門用語として退けることができるでしょう。
しかし、彼は次の著作で展開する象徴的交換の理論化への興味深い導入を行っています。今のところ、これらの「原始社会」と「人々」に関する大まかな過度の発言は、かなり大きな留保を持って受け取る方が賢明でしょう。
それにもかかわらず、ボードリヤールは、原始社会と今日における差異の現れ方の根本的な違いを見ることができると示唆します。これは、消費の記号の下では、差異が消費されうるものだからです。
過去においては、出生、血統、宗教の違いは交換されませんでした。それらはファッションの違いではなく、本質的な区別でした。
ボードリヤールのこの区別は重要です。なぜなら、それは意味のある支出と消費のモードの一種の例示を提供するからです。
これは、ボードリヤールの主張に異議を唱えることができないということを意味するわけではありません。むしろ、私たちはこれを、しばしばニヒリストと呼ばれる思想家による、ある種の実践的アプローチへの重要な導入として読むことができます。
この考えを超えてテキストを続けると、ボードリヤールが意味作用の条件と、アイデンティティの構築における役割を評価し始めるのが分かります。特に、男性的なものと女性的なものの構築についてです。
これは、ボードリヤールの思想における別の非常に問題のある領域であり、フェミニスト思想家たちによって正当に批判されてきました。しかし、ここで彼の正当化を示しましょう。
彼にとって、男性的なものと女性的なものという、ボードリヤールの後期の思想の多くを導く二つの用語は、男性と女性に何か関係があるという考えにすぐに異議を唱えられます。
彼は次のように述べています：「男性的なものと女性的なものの、実在の男性と女性への関係は、比較的恣意的です。」
この点は重要です。なぜなら、多くの人々が男性的なものと女性的なものと女性的なものの理論に、男女関係の規範的・記述的なメタ理論を読み取ってきたからです。むしろ、これらの用語は消費のシミュラクルの空間にのみ存在し、ボードリヤールによって比喩的に用いられ、性の差異化された性質を明らかにするのではなく、システムの差異化の論理に注意を喚起するためのものです。
さらに、ボードリヤールはこれらの用語を使って、システム自体の観点から男性による女性への歴史的な覇権を書き換えています。彼は2つを次のように定義します：
「男性的な選択は競争的です。それは、高貴な行動である挑戦との類比によってバレエが優れているのと同様です。一方、女性的なものは代理サービスの遂行に委ねられます。彼女は自律的に決定されることはありません。」
これらの用語でシステムを説明することで、ボードリヤールは20世紀中後期に登場する多くの自由主義的な社会的信条を事前に不安定化しています。
例えば、貧困層への富の分配がシステムの内部論理を不安定化するという考えは、システム自体の中心にある地位の優先的扱いに挑戦しないため、単なる（巧妙な）策略に過ぎません。
あるいは、女性の代表性を高めるために経営管理職に女性を追加するという自由主義フェミニストモデル、いわゆる「女性を加えて混ぜる」というアプローチは、ボードリヤールにとっては、システムの歯車を回し続けながら、本質的に人々を幸せに保つためのもう一つの巧妙な戦略に過ぎないでしょう。
次に、ボードリヤールは消費社会における文化の状態について考察する必要な転換を図ります。そして私は、ヴェイパーウェイブという文化の不思議さに耽っていることを意識しています。
これを行うために、ボードリヤールはキッチュに焦点を当てます。キッチュは、擬似物、シミュレーション、コピー、模倣、ステレオタイプとして最もよく定義できるものです。
このキッチュは、社会的流動性の時代に、対極的な瞬間にのみ存在します。キッチュは、希少で貴重で独特な物の価値を確認します。その生産も工業的になり得ます。
キッチュと本物の物は、今日は常に変化し拡大している差異的物質の論理に従って、消費の世界を組織化します。このため、キッチュはシミュレーションの美学と根本的に結びついています。
私は「シミュレーションの美学」というフレーズについて少し考えてみたいと思います。なぜなら、もし私たちがキッチュに対する美的物の伝統的な評価を考慮するなら、美的エネルギーが置き換えられたのではなく、ボードリヤールの修辞の中に、階級または美的なものの構成要素のほぼラディカルな脱構築と民主化を見ることができるからです。
もし美的なものがシミュレーションの中に見出されるなら、それは消滅の危険にさらされているのでしょうか。さらに、それは美的なものにシミュレーションの領域において、ある種の階層的威信が常に付随することを意味しないのでしょうか。
ボードリヤールにとって、シミュレーションの同質化する力を考えると、答えは確実にノーでしょう。しかし、それは興味深い点であり、思考実験であることには変わりありません。
ボードリヤールは芸術作品に対する消費の影響についても考察する時間を取っています。具体的に彼は次のように述べています：
「消費の論理は、芸術的表現の伝統的な崇高な地位を排除します。」これは、物の信号が物のイメージに置き換えられたため、カント的な崇高の概念がこの時代において深刻な打撃を受けることを意味します。
もはや芸術作品は崇高の感覚を、あるいは美的なものさえも（そのカント的区別に忠実であるために）引き起こすことはできません。この段階で、芸術作品は記号としてのみ機能することができます。
アドルノを思わせる迷惑な動きで、ボードリヤールは続けて述べます：
「ポップは、展望の終わり、喚起の終わり、証言の終わり、創造的行為の終わり、そして最後に、しかし決して最小ではなく、世界の転覆と芸術の呪いの終わりを示しています。その目的は、単に文明世界の内在性だけでなく、その世界への完全な統合です。
これが、ポップアーティストたちが物をその実際の外観に従って描く理由です。なぜなら、それらは組立ラインから出てきたばかりの既製の記号として、神話的に機能するからです。」
ポップアート制作の外見の背後には、消費社会の転覆に対するより陰険な敵が潜んでいます。それは、イメージの消費の背後に、システムの帝国主義、つまり次第に読むことができるものだけを、読まなければならないものだけを読むということが迫っているのです。
伝説的なものはこの取引において存在することをやめるでしょう。芸術作品であれ、最高度のキッチュの物であれ、読まれるのは物だけではありません。私たちは自分自身をイメージの中に読み込み、その結果、読まれることになります。
プレゼンテーションを通じた監禁です。これは、ボードリヤールが次に提示する論理的な点、つまり身体の理論化への適切な導入を提供します。
ボードリヤールによれば、何世紀にもわたって、人々には身体がないと説得しようとする絶え間ない努力がありましたが、彼らは決して本当には納得しませんでした。今日では、人々に自分の身体があると説得する絶え間ない努力があります。
これは、ボードリヤールが後期の著作でより効果的に展開する議論ですが、広告という形での身体の実現について興味深い主張を展開しています。
彼は、誰かが「あなたの身体は、あなたの外側の限界であり、第六感です」と書いているElleの記事に焦点を当てています。
この例は、消費社会が、記号化のシステムの下で、ハイパーリアリティの重みの下で、生産の虚栄を超越する身体が存在すると消費者を説得するために展開する戦略を示しています。
もちろん、皮肉なことに、この自然な身体は、現実の究極的な象徴あるいは記号として、表象のシステムに吸収されるだけです。
興味深いのは、人は決して自分の身体に戻り、内側から自己愛的に投資すべきではないという示唆です。決して深い意味で知ることはないのですが、完全にフェティッシュ的で壮観な論理によって、外の世界のためにそれをより滑らかで、より完璧で、より機能的な物に形作るのです。
ある意味で、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリによる器官なき身体の特定を反映して、ボードリヤールは身体をそれ自体としての身体ではなく、一つの形として注目します。
身体は今日、明らかに勝利を収めており、単純に魂から神話的なインスタンス、ドグマ、救済の図式として引き継いだのです。
ボードリヤールのすべての著作において、シモーヌ・ヴェイユがどのような影響を与えたのかを見分けることは不明確です。30冊以上の著書の中で、彼女への言及は一度だけ、インタビューでフィリップスが彼女について尋ねた時だけです。
しかし、魂の代用としての身体に関するここでのボードリヤールの考えと、シモーヌ・ヴェイユの現代批判と神秘主義一般との間に、確かに親和性を見ることができます。
しかし、話を戻すと、自然性の束縛から身体を解放すること（それが何を意味するにせよ）、あるいは未知のものによって引き起こされる不安は、身体の理想的なイメージが主導権を握る余地を開きます。
自分の姿を気にかけることへの執着は、同じ範疇的命令の観点から理解することができます。私たちは、この現代的現象が自然な人間の特性や自然な人間の傾向との親和性を持たないことを知っています。なぜなら、痩せていることが常に魅力的な特質とみなされてきたわけではないからです。
そこでボードリヤールは、痩せていることや、自分の姿を気にかけることに、この象徴的な力が与えられているのは何かと問います。
もしそれが本当に恣意的なものであれば、肥満や、私たちが痩せていないと考えるものについても同じことが言えたはずです。
彼は次のように述べています：「食の過剰消費の社会において、痩せていることがそれ自体で差異的な記号となるのではないでしょうか。」
私は、痩せていること、最小化の象徴的実演が、過剰な意味の荷物から絶えず自らを解放するシステムの論理に一致していると付け加えたいと思います。
私たちは過剰を取り除くことへの執着により、システム自体のこの過剰な意味からの解放を映し出します。そして私たちは、拒食症的な廃墟の中に存在することになります。これは90年代半ばの会議で発表された短い論文のタイトルであり、『世界の終わりを振り返って』という小さな本の中に見ることができます。
ボードリヤール、カンパー、ヴィリリオなどの思想家たちがそこで講演を行い、それは非常に小さな本ですが、非常に複雑で、決してアクセスしやすいものではありませんが、かなり素晴らしいものです。
しかし、再び話を逸らしてしまいましたが、無意識は身体と同様に、消費の記号の下、あるいは消費社会の中、あるいは消費社会内での人間にとって超越的な意義の一点として機能します。
彼は次のように述べています：「人々は無意識を持っていると信じなければなりません。その無意識は広告のエロティックなシンボリズムに投影され、客体化され、それが存在する証拠として機能し、したがって人々はそれを信じる権利があり、それと折り合いをつけたいと願うのです。
まず象徴の読解のレベルで、次にそれらの象徴によって指定され、それらのファンタジーを支える商品の獲得によって。」
フロイトが『無意識』を出版するたった2年前に、フォード・モーター・カンパニーが最初の大規模な移動組立ラインを導入したのは偶然でしょうか。そうは思いません。しかし、それは今日の私の陰謀論に過ぎません。
この本の終わりに、私たちは少し転換を見ます。ボードリヤールは映画を見ています。これが本全体で私の最も好きな部分です。なぜなら、より独創的に感じられるからです。本の残りの部分も良いのですが、同じ主題について他の多くの人からもっと良いものを読むことができます。しかし、この部分は特別なものだと感じます。
彼は1930年代のドイツのサイレント映画『プラハの学生』を分析して本を締めくくっています。この映画は、意外にも（皮肉を込めて）プラハの学生についての物語です。
野心的な心を持ち、狂おしく恋をしているこの学生は、自分の夢の女性が、自分の手の届かない社会階級に属していることを知ります。しかし、ある日、悪魔が学生の前に現れ、学生の鏡像と引き換えに山のような金を提供します。
もちろん、恋人の愛情を勝ち取りたいという希望から、学生は金を受け取ります。その瞬間、悪魔は部屋の鏡から学生の反射を剥ぎ取ります。
この時点から、学生はもはや鏡の中に自分の姿を見ることができません。不便ではありますが、必ずしも学生にとって致命的なものではありません。
しかし、ある日、少年は自分の鏡に映る反射がプラハの街を歩いているのを目にします。自分自身の反射を見ることに恐怖を覚えた学生は、反射との接触を避けようとあらゆる努力をします。
しかし、しかしながら、彼の反射は繰り返し現れ、学生の社会的関係を埋め、彼の人生の中で彼の代わりを務めます。
学生は反射を殺すことが最善の行動だと判断する前に、反射との接触を避けようとあらゆる努力をします。彼は銃を用意し、反射との遭遇を待ちます。
都合よいことに、彼は自分の部屋で、つまり反射を売った場所で反射に遭遇します。彼はイメージに向かって発砲し、それを殺します。しかし、同じ瞬間、予想できたように、学生は大きな苦痛を感じ、地面に倒れます。「なぜなら、自分のイメージを殺すことで、彼は自分自身を殺しているのです。」
ボードリヤールは、次のようにテキストを効果的に分析します：
「鏡のイメージは、象徴的に私たちの行為の意味を表しています。つまり、この消費社会型のパラダイムにおける私たちです。これらは私たちのイメージの中の世界の周りに構築されます。世界との関係の透明性は、鏡の中の自分のイメージとの個人の無傷の関係によってかなりよく表現されています。その反射の忠実さは、ある程度、世界と私たちの間の実際の相互性を証明しています。」
「象徴的に、もしそのイメージが欠けているとすれば、それは世界が不透明になっているという兆候であり、私たちの行為がコントロールを失っているということです。そしてその時点で、私たちは自分自身への展望を持つことができません。その保証がなければ、もはやいかなるアイデンティティも可能ではありません。私は自分自身にとって他者となります。私は疎外されているのです。」
ボードリヤールは続けます。私たちは、消費の時代が、資本の記号の下での加速された生産性の全過程の歴史的な組み合わせであると同時に、根本的な疎外の時代でもあることを示唆することができます。
しかし、自分のイメージを取引したのは個人だけではありません。ボードリヤールはこの理論をさらに進め、社会全体が悪魔と契約を結んだことを示唆します。
個人的な相互作用の概念的な枠組み、自分自身との相互作用でさえ、消費社会で考えられると想定するのは性急すぎるでしょう。
このため、ボードリヤールは問題をシステムの問題に戻します。なぜなら、私たちには『プラハの学生』のような神話と同等のものがないからです。つまり、消費社会には『プラハの学生』が私たちの疎外の本質を深い方法で伝えるように、その存在論的状態を伝える神話がないのです。
私たちはこの神話を、あるいはこの神話の超越的な特性、またはそれが私たちに伝える能力を消し去らないように注意しなければなりません。
もし私たちが神話を作ることをやめる時が来るとすれば、それは消費社会自体が自身の神話となったからでしょう。
この同語反復的な宣言は、この本『消費社会』の本質を特によく捉えています。それは単に本自体が反復的で循環的だからではなく、私たちが神話になることへのボードリヤールの恐れが、消費社会を推進する恐れだからです。
私たちは、補償的な技術装置を持って、より現実的なものへと向かって進みます。神話の世界を追放し、地球のすべての片隅と心の最も暗い隅々を視界に入れるためにです。
私たち自身が神話になることは、私たち自身の侵犯に対する神々からの詩的な応答となるでしょう。そして私たちはその特権を与えられることに恵まれているかもしれません。
なぜなら、私は問いかけます。イメージの植民地化によって最後の幻想が一掃されたとき、何が残るでしょうか。
さて、これで本書の紹介は終わりですが、本書への入り口を求める人々にとって、何らかの形で役立つことを願っています。
誰かが私の本書に対する一種の落胆を共有してくれるかどうかわかりません。私は本書を完全に2回読みましたが、どうしても入り込むことができません。私たちは皆、そのような本を持っています。それは起こることです。
しかし、他の人々が私よりも多くのものを得られることを願っています。しかし、彼の次の本、そして次の30冊の本については、その根本的な能力、批判的な内容のために、私にとってはより探求が楽しみです。それは私にとってずっと魅力的です。
私は聞くのに煩わしくないことを願っていますが、とにかくご清聴ありがとうございました。トランスクリプトに興味のある方は、説明セクションで見つけることができます。
以上で終わりにしたいと思います。また次回お会いしましょう。
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