11,283 文字
アメリカ福音ルーテル教会の「計画イベント」として発表
シカゴ、1989年3月29日
紳士淑女の皆様。あなた方が私に伝えたところによると、1988年1月1日にアメリカ福音ルーテル教会が設立されました。
これは3つの先行する教会の合併の結果です。560万人の信徒を擁し、米国で4番目に大きなキリスト教会となっています。この教会とその主教は、あなた方が「計画イベント」と名付けた会議を召集しました。私は、新しい教会の使命が応えていかねばならない文脈について意見を求められた、半ダースほどの部外者の一人です。
私は「資源と制度」と呼ばれるものについて話すよう求められました。私はこの課題を引き受け、20世紀の制度の特徴について皆さんに考えていただきたいと思います：それは基本的なニーズとして定義できる実体を生み出し、それがまた希少と認識される資源を定義する能力です。
私の論点を説明するために、「生命」と呼ばれる新しい種類の実体に対する教会の制度的関係について考察することを提案します。これは「一つの生命」「アメリカ人の生命」「地球上の人類の生命」、そして一部の人々によっては「ガイア、生物圏の生命」などと様々に呼ばれる概念です。
これらの言葉は現在、公の議論でよく使用され、新しい種類の社会的構築物を指しています：誰も考えることができないような実体です。このディスコースを分析すると、この新しいディスコースの主題である実体としての生命は、貴重で、危険にさらされ、希少なものとして語られていると結論付けられます。
さらにそれは、制度的管理が可能な何かとして、研究室の科学者からセラピストや専門的介護者に至るまで、絶えず新しい専門家の訓練を必要とする何かとして語られています。いくつかのキリスト教会は、「生命」の守護者として、あるいはその定義における専門家としての卓越した責任を主張しています。
一方で、「地球上の生命」はエコ科学の新しい神話や哲学において重要な役割を果たし、保護されるべき究極の資源として議論されています。生命は、制度的管理を資源に対して拡大するのに都合の良い仮定の典型的な例であり、それは吟味されないまま確実性という特徴を帯びるようになっています。
私は自分の主張を支持するために5つの歴史的観察を提示します。それぞれを小さなシラバスの形で示します。講義やセミナーの概要として役立つような概念的単位としてこの材料を構成することで、皆さんが私を招いた議論を進めやすくなります。
それはまた、歴史的・神学的研究プロジェクトの方向性を示唆しています。聖書研究の分野でリーダーシップを発揮してきたルーテル教会は、聖書における生命と、現在その用語が意味するものとの関係を探求する上で主導的役割を果たすかもしれません。フィリップ・ヘフナーは、神学的応答と具体的な主題に関する問題指向の議論を生み出すための力強い発表を私に求めました。
そこで私は一つの主張から始めます：生命は現在の生態学的、医学的、法的、政治的、倫理的議論における本質的な参照点を構成しています。それを使用する人々は一貫して、この概念に歴史があることを忘れています。それは西洋の概念であり、究極的にはキリスト教のメッセージの歪曲の結果です。そしてそれはまた、何か正確なものを示す言葉の力を曖昧にする混乱した含意を持つ、きわめて現代的な概念でもあります。
「一つの生命」や「人間の生命」という観点で考えることは、漠然と極めて重要な何かを示唆し、これまで専門家による後見の行使に対して品位と常識が課してきたあらゆる制限を廃絶する傾向があります。現在使用されているように、英語の「life」と「a life」という言葉は、教会がその歴史の過程で直面してきた中で最も強力な偶像に栄養を与えています。
帝国やフェーダル秩序のイデオロギー以上に、ナショナリズムや進歩以上に、グノーシス主義や啓蒙主義以上に、神から与えられた現実として実体的生命を受け入れることは、キリスト教信仰の新たな腐敗につながりやすいのです。私が恐れているのは次のことです：教会が、聖書の言語に確固たる根ざしを欠いているために、20世紀後半の制度として持っている神話創造の力を、抽象的で世俗的な「生命」という概念を育て、聖別し、神聖化するために用いることです。
この深く「宗教的」でありながら同様に非キリスト教的な企てを遂行することで、この幻想的な実体が、西洋の個人主義の人間性が根ざしている「人格」という概念を徐々に置き換えることを可能にしています。「一つの生命」は、「一人の人格」について語る時には考えられないような方法で、管理、改善、利用可能な資源の観点からの評価が可能なのです。
管理された世界における言語の麻痺
私は管理という考えを、教会と世界の出会いにおける重要な問題として取り上げています。なぜなら、管理を通じて20世紀後半の社会が組織される確実性が形作られ、確認されるからです。私は他の制度との協力のもとで教会がこれらの現実を共同支援することの機会よりも、むしろその危険性に注意を喚起したいと思います。
この特定の主題について皆さんに話すことの難しさは、過去7ヶ月間に私が受け取ったこの会議に関するメールの一文一文に現れています。戯画的に例示させてください。最初の手紙の第一段落で、あなた方は聖霊降臨祭ではなく1月1日に「存在するようになった」教会について語っています。
あなた方は、この教会が神の意志ではなく3つの先行する制度の合併の結果であることを私たちに伝えています。この教会には主教がいますが、その主教は計画のために自らを組織する執行スタッフ、つまりチームに囲まれています。80年代のバチカン的機関は、感動的な無邪気さで自らを経営用語で表現しています。
さて、私は有能な会計、銀行業務、窓拭き、資金調達の必要性に異議を唱えているのではありません。広報、統計、ロビー活動さえも問題にしているわけではありません。そして私はスペードをスペードと呼ぶことを歓迎します。しかし、教会の人々が企業から借用した比喩を自分たちの共同体に無邪気に適用することは、いくらか注意に値します。
ある話をさせてください。私の偉大な教師の一人にジャック・マリタンがいました。彼は哲学者、新トマス主義者、神秘的詩人であり、この話の時点ではプリンストン高等研究所でアインシュタインの同僚でした。1957年、私がニューヨークのスラム地区の教区からプエルトリコの教育行政に異動して2年目のことでした。
私は島の政府の新設された人材資格計画委員会に深く関わるようになっていました。教会ではなく、資格のある人材と呼ばれるものの計画が、私を哲学的な曖昧さに深く悩ませていました。辞書は役に立ちませんでした：「計画」は戦前のオックスフォード英語辞典の補遺には載っていませんでした。それはヒトラー、スターリン、ルーズベルトによって同じ数年の間に打ち出されたのです。
そこで私は次の本土訪問の際に、キリスト教西洋における徳の実践と理論の歴史について私の研究を以前に導いてくれたマリタン教授に会いに行きました。私が使っていた用語の意味を老人に説明するのに大変苦労しました：計画とは会計でもなく、立法でもなく、列車のスケジュール作りのような種類のものでもありませんでした。
私たちは彼のベランダでお茶を飲みました。これが彼との最後の訪問となるはずでした。私は彼の美しい顔を見るのが嬉しかったです。死に近く、ゴシック様式のステンドグラスに描かれた族長たちの一人のように透明でした。彼の手にあるカップは震えていました。そして最後に、彼はそれを置き、困惑した様子で言いました：「あなたが話している計画とは、罪ではないでしょうか、思い上がりから生まれる悪徳の中の新しい種ではないでしょうか？」彼は、人間を管理できる資源として考えることで、人間の本性についての新しい確実性が密かに生み出されることを私に理解させました。
今日では、キリスト教の徳の文脈の中で計画という概念を検討することは愚かに思えるでしょう。計画はずっと前に、受け入れられ十分に検証された技術としての公的地位を獲得しました。今日では、「管理」「制御」「コミュニケーション」「プロフェッショナリズム」などの関連する考えの認識論的地位を問うことは、まったく考えられなくなっています。
理解しているかのような外見で、話者はこれらの概念をほとんど何にでも、話者が選ぶどんな方法でも無謀に適用します。たとえば、いったん「マンパワー」が研究、計画、開発、投資、改善の対象となると、マンパワーの幻影は緊密な現実の特徴を帯びるようになります。
子供たちでさえ人的資源という観点で考えることを学びます。彼らの人気のあるゲームは、方針、プログラム、意思決定を刷り込みます。人生を通じて、管理を必要とする希少な資源という概念は非歴史的な確実性の様相を帯びます。現代の制度の不吉な力は、制度の専門家が管理する実体として必要とする社会的現実を創造し、名付ける能力にあります。
健康、教育、精神的バランス、発展、その他の現代の偶像の規範を名付ける管理の力は、これらの「価値」に関する不履行が必要として経験され、それが次に権利へと変換される社会的文脈を実際に創造する力に劣らず重要です。
この点は、神の言葉を告げる教会の義務に対する強い意識を持つルーテル教会の伝統の中で特に重要です。日常の会話と意識に浸透し、色づける官僚的用語の宇宙に対する福音主義的批判は、神の言葉への証しに含まれる神から与えられた任務のように私には思えます。
認識論的感傷主義
管理された存在の日々の経験は、私たち全員に架空の実体の世界を当然のものとして受け入れさせます。それは私たちに、医療の「進歩」、普遍的教育、グローバルな意識、社会発展のような、これらの管理された幻影について「より良い」「科学的」「現代的」「先進的」「貧困者に有益」などを示唆する新しい言葉で語らせます。
このように私たちが管理によって生み出された幻影を指し示すための言語的アメーバは、自己重要な啓蒙、社会的関心、合理性を暗示しますが、しかし私たち自身が味わい、嗅ぎ、経験できるようなものは何も示しません。混乱したエコーに満ちたこの意味論的砂漠の中で、私たちはライナスの毛布、つまり私たちが神聖な価値の品位ある擁護者のように感じるために引きずり回せる何か権威あるフェティッシュを必要とします。
国内の社会正義、海外の発展、世界平和は振り返ってみるとそのようなフェティッシュとして現れます。新しいフェティッシュが生命です。顕微鏡で生命を探すことには黙示録的なものがあります（マタイ24:26）。生命派の人々がいます：ある人は中絶に反対し、ある人は生体解剖、死刑、戦争に反対します。
彼らの反対者は妊娠や延命治療を中断する選択を望んでいます。ウィル・キャンベルが3年前に私に言ったように：「生命は教会を引き裂いている。」そして誰も、公の議論でこの言語的アメーバの使用に反対する勇気がありません。教会の人々は特にそうです。ある人々は生命に香を焚きます。
他の人々は生命の「価値」について擬似聖書的な敬虔さを売り歩く専門家になりました。医学が精子から蠕虫まで生命を管理する一方で、教会はこれらの医療活動を倫理的な議論の外見の中に枠付けることで、新しい社会的地位を獲得しました。生命倫理は、大学の学位を持つ失業した聖職者を優遇する新しい名声ある雇用市場を提供しています。
したがって私は、新しい管理領域への制度的関与を通じて幻想的だが疑問視されない存在を帯びる概念の例示的事例として生命を選ぶ時に直面する困難を十分に認識しています。そして私はさらなる危険も認識しています：私はこの例を、先月1日に合併から生まれ、その幹部が彼らの制度に世界が何を期待しているかを知りたがっている教会に提示するのです。
私はあなた方に伝えることができます：キリスト教西洋は、これまで存在したことのないような、また教会の千年にわたる助産なしには存在し得なかったような、根本的に異なる種類の人間の条件を生み出しました。ジャック・エリュールが「技術的システム」と呼ぶ母体の中でのみ、この新しい種類の人間の条件は完全に実を結びました。
神話作り、道徳化、正当化する制度のための新しい役割が開かれます。それは古い宗教の観点では十分に理解できない役割ですが、ある教会はそれを埋めるために急いでいます。新しい技術社会は、人々が深く豊かな愛着を形成できる神話を生み出す能力が特異なほど欠如しています。
しかし、その基本的な維持のために、認識論的感傷主義が愛着を形成できる正当なフェティッシュを創造する機関を必要としています。そのようなサービスを提供できる機関への同様の需要は、これまでのどの時代にもありませんでした。そして主要なキリスト教会 – 伝統的に正当で、知的に名声があり、よく管理され、独立して資金を調達している – はこの任務を委ねられるのに適した中心として現れます。
ゴルバチョフ時代は、教会がジャコバン派に直面する時代ではありません。むしろ、新しい種類の陰謀が脅かしています：コンスタンティヌス帝国の勝利主義ではなく、秩序と平和を維持する手段として福祉、発展、正義を推進する権力によってです。
生命の福音
私は、教会が世界に耳を傾けることによってその召命を見出すと教えられませんでした。
ルーテル教会は人口が多く裕福であるだけでなく、公的生活における道徳的問題を定義し、アメリカの政治における倫理的責任について発言する重要な機関の一つであるだけでなく、オーケストラ、民主クラブ、同窓会、アメリカ革命の娘たちとともに社会的結束を提供する重要な制度の一つであるだけではありません。
私は、それがまた何よりも、独特の神学的伝統が委ねられた主要な器の一つであると信じずにはいられません。すべてのアメリカのキリスト教徒は、ポップサイエンスのジャンク用語で満ちた世界の中で福音の言葉を守るルーテル教会に何らかの形で依存しています。「生命」と「一つの生命」の間の明確な区別は、今日このタスクの本質的で模範的な部分です。
しかし、教会が自らのメッセージを告げるために使用する用語を定義する能力を失った瞬間に、どうして私たちは教会に偶像を呪うことを要求できるでしょうか？どうして教会に、彼女が西洋を導いた潮流に逆らって帆を張ることを要求できるでしょうか？教会と大洋を航行する帆船の比較は教父時代にまで遡ります。
それは中央の舵の発明と、このイメージが示唆する制御の不吉な含意に先立ちます。今や扱いにくい船は全く異様な水域を航行しています。中世の地図が世界の端に示す水域、そこでは海が燃え、天が硫黄を降らせます。1990年代に教会の乗組員であることが何を意味するかを皆さんに喚起するのに、これ以上良い絵を思いつくことができません。世代を超えて人々が航海してきた要素がほとんど消滅したとき：オゾンと気候、遺伝的多様性と遺伝的免疫、森林とクジラ – つまりより重要なのは、ソロモンの神殿にその官能的な性質を与えるヒマラヤスギ、ヨナが、キリストのように、3日間を過ごした怪物の腹の中です。
あなた方は、このような異質の領域で、主がマルタに「私は生命である」と告げる良き知らせを船上に運びながら、祈りに満ちた黙想の一週間を過ごすために一緒に集まっているのです。
彼は「私は一つの生命である」とは言いません。彼は「私は生命である」と端的に言います。実体的な生命は、一人の人間イエスが神でもあるという啓示に歴史的根源を持っています。この一つの生命はマルタの、そして私たちの信仰の実体です。私たちはこの生命を贈り物として受け取り、それを分かち合うことを望んでいます。
私たちはこの生命が十字架の上で私たちに与えられたことを知っており、via crucis（十字架の道）以外でそれを求めることはできません。単に生きているということは、まだこの生命を持っているということを意味しません。この生命は恩寵的であり、生まれて生きているということを超えて、それを超えています。しかし、アウグスティヌスとルターが常に強調するように、それは生きていることが塵のようなものとなってしまうような贈り物です。
この生命はヨハネ19章で啓示され約束された一人格であるほど個人的です。この生命は米国の新聞の見出しに実体として現れる生命とは根本的に異なるものです。そして一見したところ、両者には共通点が何もありません。一方では、その言葉は次のように言います：インマヌエル、神人、受肉。
他方では、その用語は、医師が責任を負い、技術が延長し、核兵器が保護する過程に実体を付与するために使用されます。それは法廷で地位を持ち、不当に与えられる可能性があります。その破壊について、正当な手続きなしに、あるいは国防や産業成長の必要性を超えて、いわゆる生命擁護組織が激怒するような過程です。
しかし、より詳しく調べてみると、財産としての、価値としての、国家資源としての、権利としての生命は、世俗社会を定義する他の重要な真理とキリスト教の祖先を共有する西洋の概念です。専門的かつ法的に保護できる実体的人間生命という概念は、その根源が神学にまで遡る法的-医学的-宗教的-科学的言説を通じて曲がりくねって構築されてきました。
ヒンドゥー教、仏教、イスラム教の伝統における生命の感情的・概念的な含意は、西洋民主主義における現在の議論で明らかなものとは全く異なっています。これは神学的訓練を受けた歴史家が従事すべき生命の脱神秘化が主要な理由です。
政治的に、生命擁護運動は主にキリスト教の宗派によって支援されています。そしてこれらの組織は、私が語る偶像の社会的構築において重要な役割を果たしてきました。これは教会が概念を明確にすることを私が期待する二番目の理由です。キリスト教会は今、醜い誘惑に直面しています：神学的観点から見れば、啓示された生命を偶像へと歪曲することであるフェティッシュの社会的創造に協力することです。
生命の歴史に関する5つの観察
キリスト教神学は偶像破壊がその仕事を終えたところから始まります。もしあなた方が制度として、認識論的感傷主義を避けようとする福音の解釈にあなた方の資源を投入するならば、「生命の歴史」はあなた方の議題に属します。そしてこの歴史に従事する人々は5つの点を心に留めておくとよいでしょう。
第一に、実体的概念としての生命は1801年頃に登場します。聖書学者たちは、血を意味するヘブライ語のダムと、私たちが魂として訳すであろうギリシャ語の用語、すなわちプシュケとの間の限られた対応をよく知っています。どちらも実体としての生命の意味には近づきません。生命の概念はギリシャ・ローマの古代には存在しません：ビオスは運命の過程を意味し、ゾーエは生きていることの輝きに近いものを意味します。
ヘブライ語では、この概念は完全に神中心的で、神の息吹の含意です。実体的概念としての生命は2000年後に、それを研究すると主張する科学とともに現れます。「生物学」という用語は19世紀初頭にジャン＝バティスト・ラマルクによって造られました。彼は、これら二つの学問を単なる分類の地位に還元しがちだったバロック時代の植物学と動物学の進歩に反応していました。
新しい用語を発明することで、彼はまた新しい研究分野、「生命の科学」に名前を付けました。ラマルクの天才は、その結果としての自然の三つの王国（鉱物、植物、動物）への分割とともに、異なる植物的および動物的魂の付与の伝統に直面しました。彼は、目に見える構造ではなく組織によって、生きている存在を無機物から区別する生命の存在を仮定しました。
ラマルク以来、生物学は組織の「刺激的な原因」とその組織、細胞、原形質、遺伝コード、形態形成場における局在を探求しています。したがって、「生命とは何か」は永遠の問いではなく、生殖、生理学、遺伝、組織、進化、そしてより最近ではフィードバックと形態形成のような様々な現象に関する科学的研究報告に対するポップサイエンスの対抗馬です。
生命は、新しい生物学者を機械論者、生気論者、唯物論者の競合する記述的研究を超えて導くことを意図された仮定として、ナポレオン戦争の期間に登場します。その後、19世紀半ばに向かって形態学的、生理学的、遺伝的研究がより正確になるにつれて、生命とその進化は、ますます抽象的で形式的な種類の科学的用語を日常の言説に反映する漠然とした、意図せざる副産物となります。
19世紀初期の最初の二世代の生物学者の可能性のある例外を除いて、実体的生命の概念に基づく傍論は、科学としての生物学の議論の一部ではなく、これまでもそうではありませんでした。したがって、生物学者たちが最近、教会の幹部によってポスト・ラマルク的生命に関連する問題の研究において、神学者との能力を結集するよう厳かに求められているのを観察するのは驚くべきことです。
第二に、偶然性の喪失、自然の死、生命の出現は、同じ新しい意識の異なる側面に過ぎません。アナクサゴラス（紀元前500-428年）にまで遡る糸が、さもなければ根本的に異なる多くの哲学体系を結びつけています：自然の生き生きとした性質というテーマです。この自然の敏感な応答性という考えは、アニミズム的、観念論的、グノーシス的、質料形相的なバージョンで16世紀まで一貫した表現を見出しました。
これらの変種において、自然はすべての物が生まれる母体として経験されます。アウグスティヌスからスコトゥスまでの長い期間、この自然の出産力は、神の絶え間ない創造的意志への世界の偶然性に根ざしていました。13世紀までに、特にフランシスコ会の神学派において、世界の存在は神の創造だけでなく、神自身の存在、神の生命の恵み深い共有にも依存していると見なされるようになりました。
可能性（デ・ポテンティア）から自身の存在の必然性へと導かれるものは何であれ、神の親密さ、つまり神の生命との奇跡的な共有によって繁栄します。科学革命とともに、偶然性に根ざした思考は薄れ、機械論的モデルが知覚を支配するようになります。
キャロライン・マーチャントは、結果として生じた「自然の死」が、人間の宇宙についての vision と知覚を変える上で最も広範な影響を持つ出来事であったと主張します。しかしそれはまた、悩ましい問いを投げかけました：死んだ宇宙の中で生きている形態の存在をどのように説明するのか？実体的生命という概念は、この問いに対する直接的な答えとしてではなく、空虚を埋めるための一種の無思慮な合い言葉として現れるのです。
第三に、所有的個人主義のイデオロギーは、生命を財産として語る方法を形作ってきました。19世紀以来、社会の法的構築は自己認識における新しい哲学的急進主義を次第に反映するようになりました。結果は、善から価値への関心の移行によって明確に表現される、ギリシャの古代以来西洋の歴史を形作ってきた倫理との決別です。
社会は今や、人間は必要を持って生まれ、必要とされる価値は定義上希少であるという功利主義的仮定の上に組織されています。価値論における生命の所有は、至高の価値として解釈されます。ホモ・エコノミクスは倫理的思考の準拠点となります。生きることは生存のための闘争、あるいはより根本的には生命のための競争と同一視されます。
一世紀以上にわたって、人間の行動と社会組織の究極の動機として「生命の保存」を語ることが習慣となっています。今日、一部の生命倫理学者はさらに一歩進めます。これまで法は人が生きているということを暗示していたのに対し、彼らは生命を持つことと単に生きていることとの間には深い違いがあることを認めるよう要求します。
この所有または専有の行為を行使する能力が証明されることが、「人格性」と法的主体の存在のための基準へと変えられます。同じ期間に、ホモ・エコノミクスはこっそりとすべての生きている存在の象徴と類似として取り上げられました。機械論的な人間中心主義が通用するようになりました。
バクテリアは「経済的」な行動を模倣し、その環境で利用可能な希少な酸素をめぐって内部の競争に従事すると想像されます。ますます複雑な生命形態の間の宇宙的闘争が、科学時代の人類学的な基礎神話となりました。第四に、生命の人為的性質は生態学的議論において特別な鋭さをもって現れます。
生態学は生きている形態とその生息地との間の相関関係の研究を意味することができます。この用語はまた、ますます増加して、すべての認識可能な現象を相関させる哲学的方法を意味するようになっています。そうすると、それはリアルタイムでモデルと現実の両方である：自身を観察し定義し、規制し維持するプロセスであるサイバネティック・システムの観点での思考を意味します。
この思考様式の中で、生命はシステムと同一視されるようになります：それは、それを覆い、同時にそれを構成する抽象的なフェティッシュです。認識論的感傷主義は、宇宙的プロセスと実体の間の境界線のこの概念的崩壊、そしてその両者の神話的な具現化が生命というフェティッシュの中にあることに根源を持ちます。
システムとして概念化されることで、宇宙は合理的に分析され管理できる実体のアナロジーとして想像されます。同時に、この同じ抽象的なメカニズムは浪漫的に生命と同一視され、神秘的で、多形的で、弱く、優しい保護を要求するものとして、ひそひそと語られます。
新しい種類の解釈において、創世記は今やアダムとイブが生命を委ねられ、その質のさらなる改善を任されたことを語ります。この新しいアダムはゴーレムの陶工であり看護師です。第五に、ポップサイエンスのフェティッシュである「一つの」生命は、人格の法的概念を無効にする傾向があります。このプロセスは医療実践、司法手続き、生命倫理的言説の関係によってよく例示されます。
ヒポクラテスの伝統における医師は、患者の体質のバランス（健康）を回復することを義務付けられ、死を扱うために彼らの技術を使用することを禁じられていました。彼らは治癒契約を解消する自然の力を受け入れなければなりませんでした。ヒポクラテスの徴候が医師に患者が臨終（「生と死の間の前庭」）に入ったことを示した時、彼は今や死の床となったものから身を引かなければなりませんでした。
子宮での生気づき – つまり生きてくること – と臨終の開始 – 死ぬための個人的な闘い – は、医療ケアの主体が考えられ得る極端な境界を定義しました。これは今急速に変化しています。医師たちは卵が受精した瞬間から臓器採取の時まで生命に責任を負うべきだと教えられています。
20世紀初頭、医師は患者の役割に置かれ、自身の能力の一部を失った人の社会から任命された後見人として認識されるようになりました。今や彼は患者ではなく、一つの生命の社会的に責任のある管理者となります。最も評判の高い生命倫理学者の一人によると、科学は社会に人格としての人間の生命と「人間の非人格」に対応する生命とを区別する能力を与えました。
後者の生き物は「道徳的共同体において役割を果たすために必要な資質や能力」を欠いています。新しい学問分野である生命倫理学は、「人格性」をフェティッシュである生命の質的評価に根付かせる道徳的言説の外観を作り出すことによって、ポップサイエンスと法の間を仲介します。
コメント