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みなさんこんにちは、ジョナサンです。今日は新しい試みとして、頭の中にあることを歩きながら話すという形式を試してみたいと思います。みなさんの意見をぜひ聞かせてください。
今日は、AIに対する私自身の反応について少しお話ししたいと思います。なぜ最初は脅威を感じ、そして今はもうそれほど脅威を感じなくなったのかについてです。哲学者として、GPT-3が推論や議論の再構築、論理、さらには数学においてできることを目の当たりにした時、私の最初の反応は畏怖の念と恐れでした。
これは多くの人がAIに対して抱く一般的な反応だと思います。それは単に経済的な理由や雇用の安定性への脅威だけではありません。何年も、場合によっては何十年も取り組んできた技能が、冷たい機械、冷たいシリコンによって簡単に自動化されるのを見ると、一種の実存的な恐怖が生まれるのです。「これは一体何のためなのか？なぜこれほどの努力を訓練に費やしてきたのか？」特に哲学者として、本を書き、講義を行い、議論を解析することを使命とする者にとって、これは究極的な脅威でした。
そして、この技術はまだ非常に初期段階にあることを忘れないでください。私の経験を比較できる唯一の例え話は、アウグスティヌスのローマ陥落に対する反応だと思います。アウグスティヌスは、永遠の都ローマ、何世紀にもわたって立ち続けた、この supposedly不滅の要塞が蛮族に陥落したことを知った時、自分の世界全体が揺さぶられたと語りました。彼の言葉を借りれば、「世界の光が消えた」というものでした。
これは少し極端かもしれませんが、方向性としては私が考えていたことと同じです。実際、近代はすでに人類にとっての一連の謙遜の過程だったと思います。コペルニクス革命は、私たちの惑星、私たちの家が特別なものではないことを教えました。ダーウィンは、私たちの生物学が特別なものではなく、単にわずかに賢い類人猿の一種に過ぎないことを教えました。
そして今、AIは人類が誇りに思える最後の拠り所を奪おうとしています。私たちが知る限り、宇宙で最も知的な生き物であるという地位です。GPT-3を見ると、それがなぜ失われようとしているのかがわかり始めます。だからこそ、私は自分の経験を、永遠の都の略奪を目の当たりにしたアウグスティヌスと重ね合わせたのです。なぜなら、私たちの永遠の都である「心」が包囲下に落ちたように感じたからです。
哲学とAIに対するこの反応について考えているうちに、それがAIについてよりも、私自身と私の専門分野である哲学との関係について多くを語っていることに気づきました。哲学には大まかに分けて2つの扱い方があります。
一つは生産としての哲学です。書くこと、講義すること、何かを生み出すことが求められます。もう一つは修養としての哲学です。これは人生の技芸としての哲学であり、より徳のある、より良い人間になるための方法としての哲学です。
私がAIにそれほど脅威を感じたのは、哲学を主に修養ではなく生産として扱っていたからだと気づきました。プラトンの対話篇の中で私が特に好きな「パイドロス」は、驚くべきことにプラトンによる文字の批判で終わります。これはソクラテスの口を通して語られています。
最も重要な知的伝統の偉大な創始者たち、ソクラテス、（創始者ではありませんが重要な）エピクテトス、孔子、イエス、ブッダのいずれもが何も書き残さなかったことは、非常に注目に値すると思います。なぜなら、彼らにとって哲学は全く生産に関するものではなく、単によりよい人生を送るための梯子あるいは道具だったからです。
マルクス・アウレリウスも同じことを言っています。「神々に感謝する。哲学に没頭した時、三段論法に悩まされることもなく、天体現象について考えることもなく、知識のための知識を追い求めることもなかった」と。
ソクラテスはパイドロスの中でこれを比喩を通じて伝えています。哲学は非常に実り多い種であり、それをどこに植えたいかと問いかけます。本の死んだページに植えたいのか、それとも誰かの魂という、種が成長できる適した土壌に植えたいのか、と。
ソクラテスは引き続き文字について揶揄し続けます。これはプラトンがそれを書いているという点で面白いところです。プラトンが皮肉を込めていたのか、それともソクラテスの口を借りてこの文字批判を本気で行っていたのかについては、学術的な大きな議論があります。
しかし、これら全ての要点は、私が哲学者としてAIにそれほど脅威を感じたのは、間違って哲学を主に生産として扱い始めていたからだということです。YouTubeでこれだけの視聴回数を獲得したい、この学術誌に論文を掲載したい、この大学のこの学部で終身在職権を得たいという具合に。
アカデミアの外の人々にとっては見えにくい明確な危険があります。それは哲学をキャリアに変えてしまうこと、哲学を単にゴールドマン・サックスやモーガン・スタンレー、コンサルティング、金融、テクノロジーとは異なるキャリアラダーを登るための手段に変えてしまうことです。
そしてそれが、私がそれほど脅威を感じた理由だと思います。なぜなら、もし哲学が主に生産に関するものであれば、5、6年後には私が今後数年間行う仕事の全てが時代遅れになることは容易に想像できるからです。これらの偉大な本の一つをAIに読み込ませれば、私よりもはるかに優れた講義原稿を生成できるでしょう。そしてその講義原稿をビデオAIに入力すれば、私よりもはるかに説得力のある、ロボット的でない話し方で講義を行うことができるでしょう。
しかし、もし哲学の執筆や知的生活を主に自己修養の手段として、宇宙の最も深い真理を把握することからの知的満足として、あるいは主により良い人間になるための方法として扱うなら、私の今後数年間は全く無駄にはなりません。
これらの講義を行ったり、教授にインタビューをしたりする度に、私は人生に活かせる深い気づきを得ています。そしてヘーゲルの言ったことを知りたければ、まだしばらくは彼の著作を読まなければならないでしょう。
この修養としての哲学というレンズを通して見ると、AIが来ても私の仕事は全く無駄にはならないどころか、AIは素晴らしい加速剤となり、私はそれを歓迎すべきなのです。もしAIが本当に私よりも優れた宗教システムや形而上学的システム、倫理システムを見出すことができるのなら、確かに私はそれを歓迎すべきです。
そしてそれが、私がAIにそれほど脅威を感じなくなった一つの理由です。なぜ脅威を感じたのかを調べることで、哲学との関係が歪んでいたことに気づいたからです。哲学を生産の手段として扱い始めていたのであって、私が最初に哲学に入った時のように修養の手段としてではありませんでした。
これが私が主に皆さんと共有したかったことです。生産面についても、もう少しお話ししたいと思います。なぜなら、そこでも哲学者には考えられているよりも多くの防御手段があると思うからです。
一つの防御は、良い哲学を書くために人類の内面性が必要かどうかということです。例えば、行動主義者、心理学派の一つの重要な前提は、人間の最も重要な部分は全て、その行動や環境との相互作用を通じて外部から観察できるというものでした。
もしそれが事実なら、推論や三段論法、議論の構築、人間の観察においてより優れている（あるいは優れる可能性のある）AIが、今後最も重要な著作を全て書くのに十分だということは完全に理解できます。
私個人はその前提に同意しません。その場合、私たちに適した哲学を書くためには、実際に人類の内面性にアクセスする必要があると考えるかもしれません。なぜなら、繰り返しになりますが、哲学は人生の手引きであり、人生の技芸であるべきだからです。
そしてその世界では、哲学の中にも他よりも堅牢な部分があります。例えば、経済分析やポワニの社会政治哲学のような分野は、現象学や、著者が人間としての感覚を知る必要のある倫理学よりもはるかに早く置き換えられるでしょう。これが一つの防御、つまり内面性に焦点を当てた、あるいは内面性を必要とする哲学です。
もう一つの防御は、生産プロセスにおける内面性とは異なり、それがどのように受け取られるかに関係しています。それは哲学にパーソナリティを注入することです。歴史的な哲学を見ると、人々が自分の哲学にどれだけパーソナリティを注入しているかについて、すでに広いスペクトルを見ることができます。
イギリスの分析哲学派はほとんどありません。そもそもそこにはあまり注入すべきパーソナリティがありませんでした。しかし、私の好きな大陸思想家、例えばルソーやニーチェを読むと、文学的な一節があります。ルソーが第二論文で高貴な野蛮人について語る時、彼が用いる比喩は、囚われの身よりも死を選ぶ馬についてです。そういった一節が、作家、思想家、哲学者に非常に独特のパーソナリティを与えており、それは社会においてますます重要で価値のあるものになっていくと思います。
これをさらに押し進めると、パイドロスと同様に、ただし全く異なる理由で、文字は社会からますます価値を失っていくかもしれません。今でさえ、AIが私たちほど上手に書けないにもかかわらず、機械ができるという事実だけで文字の価値は下がってしまいます。たとえそれが全く及ばないとしてもです。
これが、修辞学が復活すると私が考える理由です。YouTubeやポッドキャストのようなチャンネルは、文字に対する印刷機のような役割を果たすことができます。つまり、これらは修辞学を低コストまたは無コストで複製することができます。そして、文字よりも修辞学の方がはるかに多くのパーソナリティが注入されるため、これは哲学者にとって非常に重要な防御手段となるでしょう。ここでも生産について話していますが。
これが私が言いたかったことの全てです。最後に一つ、AIの哲学についてもっと読みたいと思っている理由についてお話ししたいと思います。
私は来年初めにCosmosの友人たちと共同で、AIの哲学に関するインタビューシリーズを始める予定です。例えば、先日ニック・ボストロムにインタビューしました。
あ、そういえばボストロムの話題が出たので、これは良い指摘になると思います。修養としての哲学、つまり哲学は修養であり、AIによって決して脅かされることはなく、ただヘーゲルを読んで本を読むだけでも、あなたの脳にダウンロードする必要があるので、時間は常に有効に使われるという考えに見えてしまうかもしれません。
しかし、それは実際には真実ではありません。高度な技術があれば、ボストロムは彼の新著『Deep Utopia』でこれについて語っていますが、理論的にはあなたのシナプスを全て再プログラムすることができ、マトリックスのネオのように、ボタンを押すだけでヘーゲルの『精神現象学』を読むことができ、ボタンを押すだけでより徳のある人間になることができます。
しかし、ボストロムは非常に重要な指摘をしています。そのような技術は、おそらく私たち人類が創造する最後の技術の一つになるだろうと。物質を様々な方法で操作するよりもさらに困難です。単純に、脳は私たちが知る中で最も複雑な物体であり、脳に適切に書き込むためには何十億、あるいは何兆ものシナプスを操作する必要があるからです。
この話題を持ち出した理由は、修養は常に擁護可能な何かだという印象を与えたくなかったからです。しかし、読書と知識の吸収は、最後に自動化される事柄の一つであり、最も擁護可能なもの、時間を最も有効に使える方法、最後の最後まで時間を無駄にすることのないものだと、哲学者にとってはかなり楽観的だと思います。
しかし、話を戻すと、Cosmosの友人たちと共同で行うAIの哲学に関するこのインタビューシリーズにとても興奮している理由は、哲学の歴史を通じて、私たちの理論的な問いの多くが、機会や分野、メカニズムが現れた時に経験的な問いになっていくと考えるからです。
アリストテレスが形而上学として扱っていたものの多くが、19世紀、20世紀の自然科学と物理学の全盛期に、単なる経験的な問いになりました。そして、哲学とAIでも同様のことが起こると思います。AIは20世紀の物理学に似たものとなり、多くの理論的な問いを、実際に答えを得ることのできる経験的な問いに変えていくでしょう。
一例を挙げると、私は学部時代に偉大なカント学者のパトリシア・キッチャーのもとで学びました。最初の批判を読んでいた時、クラスで彼女と大きな議論になりました。私の立場は、純粋に決定論的なシステム、ニュートン力学のビリヤードボールのような仕組みで動くシステムが、なぜ推論行動を生み出せないのか理解できないというものでした。
彼女は反対の立場を取り、これらは明らかに異なるものだと主張しました。実践理性や理論理性について考える方法は、ニュートン系の中のボールの動きとは全く異なるというのです。
私がその立場を取ったのは、コンピュータサイエンスと哲学を学んでいたからです。コンピュータサイエンスの方ではAIトラックを選び、自然言語処理のコースを取っていました。これは2017年で、今日のような大規模言語モデルとは全く異なりましたが、純粋に決定論的な命令を通じて、推論のように見える行動を生み出せることがわかっていました。
先週のGPT-4やOpenAIの新しいモデルまで早送りすると、再び純粋に決定論的な命令を通じて、今回は数学の領域で、すでに人口の99.9%よりも優れた合理的な行動を生成できることがわかります。
これが私をAIについてとても興奮させる理由です。何千年も推測することしかできなかった多くの哲学的、理論的な問いを、経験的な問いに変えていくからです。
これが私の最初の持論、最初の歩きながらの話でした。何と呼ぼうかわかりませんが、おそらく「考察」とでも名付けて、これらがよく練られた思考ではないことを明確にしたいと思います。
この新しい形式について、皆さんの意見をコメント欄で聞かせてください。ありがとうございました。
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