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サンフランシスコのKQED公共ラジオから、マイケル・クラズニーです。おはようございます。今朝のフォーラムの第2時間にようこそ。リチャード・ローティは著名な哲学者であり、社会批評家、公共知識人、そしてスタンフォード大学の比較文学教授です。彼はおそらく現存する最も引用されているアメリカの哲学者であり、文学界の権威であるハロルド・ブルームは彼を「今日の世界で最も興味深い哲学者」と評しています。彼は『哲学と自然の鏡』『プラグマティズムの帰結』『偶然性・アイロニー・連帯』『我が国を達成する：20世紀アメリカにおける左派思想』、三巻の哲学論文集、そして『哲学と社会的希望』の著者です。最近、スタンフォード大学出版局はエドゥアルド・メンディエタ編集による、ローティ教授へのインタビュー集『自由の世話をすれば、真理は自ずと世話をする』を出版しました。リチャード・ローティが今朝の第2時間のフォーラムに参加しています。おいでいただき光栄です。おはようございます。
この題名はどこから来たのですか？
編集者がこの題名を考えました。これは私がさまざまな本や論文で繰り返してきた標語です。その考え方は、ハーバーマスが「理想的なコミュニケーション条件」と呼ぶものがあれば、つまり自由な報道機関、独立した司法制度、独立した大学などがあれば、可能な限り広い聴衆に正当化される信念が自動的に得られるということです。そしてそれが真理を追求する上で最善のことです。
客観的真理は手の届かないものかもしれませんが、真理の追求においては最善のことです。
私は「客観的真理」という概念はあまり好きではありません。それは真理が現実との対応関係を持つことを示唆しています。ジェームズやデューイ以来、私のような実用主義者は「文章が物事のあり方に対応する」という概念は理解できないと言ってきました。この分野で理解できる唯一の概念は、ある主張が他の主張よりもよりよく正当化されているというものです。これが実用主義です。
そうですね、あなたはデューイとジェームズに言及されましたが、彼らは確かにその土着のアメリカ哲学の父です。しかし最近では、特にニクソン政権時代などに悪い評判を得たのではないでしょうか？
いいえ、それは日常的な政治的な意味での実用主義と、哲学的な実用主義との間の混同の結果だと思います。前者は道徳的問題に関係なく「何でも効果があるものをする」という意味ですが、哲学的実用主義は多くの人々が特に興味を持たない、真理と知識の本質についての理論です。
あなたは「新実用主義者」と呼ばれていますが、それは適切ですか？
予想通り、今日自分を実用主義者と呼ぶ哲学者たち—デイヴィッドソン、パトナム、私、ハーバーマスなど—とジェームズやデューイの間にはいくつかの違いがあります。しかしその違いは技術的なものであり、基本的に私たちはジェームズとデューイと同じ分野の仕事をしています。
あなたの編集者はそれを「自然と精神の分裂がないヘーゲル」と定義していたと思います。
はい、それでいいでしょう。ヘーゲルはデューイの主な着想源でした。デューイはヘーゲルの観念論を取り除き、歴史主義を維持し、哲学者は「時間と永遠の傍観者」ではなく、単に自分の時代と思想を支えようとする人であるという考えを保持することで、ヘーゲルとダーウィンを統合しようとしました。
あなたは哲学に新しい方向性をもたらし、伝統的な学術哲学を弱体化させ、打破さえしたと見られる評判を得ていますが、それは公正な評価でしょうか？
はい、それは公正です。私は今日の哲学科で行われている多くのことについて懐疑的です。多くの同僚がまだ17世紀と18世紀に意味を持っていた問題、つまり宗教的伝統と近代科学の台頭との衝突によって生じた問題に取り組んでいると思います。しかしこれらの問題はもう時代遅れであり、一般の人々には関心がなく、哲学科でただ琥珀の中に保存され、一般的な関心のないある種のスコラ的議論を生み出しているのです。
閉鎖的ですか？
閉鎖的です。本の「自由の世話をすれば真理は自ずと世話をする」の序文を見ると、あなたのエネルギーはまだ「反プラトン的、反アリストテレス的、反トマス的、反カント的、反デカルト的、反ヘーゲル的…」と続き、「反マルクス主義的だが、ガダマー的、デイヴィッドソン的、ウィトゲンシュタイン的、ハイデガー的」と書かれています。まるでいろいろな断片にあなたを切り分けようとしているかのようです。それはあなたにとって居心地良いものですか？
大丈夫です。哲学はヘーゲルが言ったように、テーゼを設定し、それから反テーゼを生み出すことで成り立っています。私たちは互いに議論することで商売を続けるので、哲学者が何を信じているかを知るには、誰に反対し、誰に賛成しているかを知る必要があります。
あなたはより自由主義的な見解や穏健な見解を支持していると見なされており、あなた自身のルーツをたどると、あなたの両親はトロツキスト的だったと言えますか？
彼らはトロツキストでした。最初は正規の共産党員として始まり、スターリンに幻滅した後トロツキストになり、徐々に右派へと移行し、最終的には1960年代にニクソンに投票するようになりました。
シドニー・フックはあなたの家族にとって重要な人物でしたね。
フックと私の父は同時期に党を離れ、その時点からほぼ平行したキャリアを歩みました。
例えば、学術的左派を批判し、古い改革的左派と新しい文化的または学術的左派の違いを指摘する時、伝統的に穏健な観点からそれを行っているのでしょうか？政治的にはヒューバート・ハンフリーに自分の政治的立場を比較していますね。
私が若かった頃、ハンフリーのような人が私のヒーローでした。1968年の選挙で、プリンストン大学哲学科の同僚全員がエルドリッジ・クリーバーに投票するか迷っていた時、私は自動的にハンフリーに投票しました。ハンフリーよりも急進的である必要性を感じなかったからです。60年代には、左派が、ニューディール時代にうまく機能し、ジョンソンのグレート・ソサエティでもうまく機能した知識人と労働組合の標準的な同盟に固執せず、自らを滑稽なものにしていると思いました。
あなたは彼らがアメリカをバッシングする、または無節操にアメリカをバッシングする反愛国的行為を非難しましたね。
はい、「非愛国的学界」という文章を書きました。知識人は自分の国を事実上軽蔑し、同胞市民が忠誠を誓うコミュニティを事実上軽蔑するなら、その国の政治に影響を与えることは不可能です。左派にとって最良の戦略は、30年代に労働組合が採用した戦略、つまり「労働組合に参加することほどアメリカ的なことはない」「システムを覆そうとするよりも、通常のアメリカの政党政治に参加することほどアメリカ的なことはない」と言うことでしょう。
システムを覆そうとする欲求は、あなたが「偶然性」と呼ぶものではないでしょうか？それは時代によって偶然的であり、時代の偶然性に依存していたのではないでしょうか？
起こることは何でも歴史的偶然性と考えることができますが、歴史的偶然性の中には他よりも悪いものもあります。ヨーロッパにおけるファシズムの台頭は歴史的偶然性でした。
あなたの編集者によれば、あなたが哲学者として同一視され、その評判の一部となっているのは「偶然性」だけでなく、「アイロニー」と「連帯」もあるということです。「連帯」について話すとき、あなたはそのような労働組合主義的連帯について話しているのですか？
はい、それが共通の大義のために集まり、過去よりも未来を良くしたいという願望によって結びついたコミュニティのメンバーとして生きることを約束する人々のパラダイムだと思います。
「アイロニー」はこの実用主義の全体像にどう適合するのでしょうか？
それは哲学が入り込む場所です。実用主義者は「永遠の相の下で自分自身を見ること、神があなたを見るように自分を見ることをやめなさい。人間の歴史の外に出ようとするのをやめなさい。ただ自分が歴史の偶然性の中に捕らわれていると考え、種の未来を過去よりも良くすることに専念しなさい」と言っています。
リチャード・ローティとお話ししています。スタンフォード大学出版局から出版された本は、エドゥアルド・メンディエタが編集した『自由の世話をすれば、真理は自ずと世話をする』というタイトルのリチャード・ローティへのインタビュー集です。
哲学がアカデミーの中で停滞するとき、あなたが時に特徴づけるように、それは実際に社会正義、市民への奉仕、社会全般への奉仕といった60年代に話していたような関連する役割を果たしていないのでしょうか？
ほとんどの場合、哲学は単なる学問分野です。時々型を破り、人々の想像力を活性化させる人が現れます。カントがそうでした、特に彼の政治的著作において。ジョン・スチュアート・ミルがそうし、ニーチェもそうし、ハイデガーもそうしました（ただしハイデガーは人々を間違った方向に導いたと思います）。哲学は主に文学のようなもので、それまでの哲学の流れを再記述し、哲学を新しくし、分野を活性化させる天才の突然の出現の問題です。私たち残りの者、つまり何万人もの哲学教授たちは、次の天才が登場するのを待っているだけです。
あなたは謙虚ですね。人々はあなたをその系譜に位置付けていますが、哲学がもっと功利的な目的を果たす必要があるという感覚があなたの著作から伝わってきます。
そのようには考えていません。哲学は単に執筆の伝統だと思います。プラトンを読み、アリストテレスを読み、デカルト、ロック、カント、ヘーゲル、ニーチェ、ハイデガー、ウィトゲンシュタインなどを読んだから、その人が哲学者だと言えます。それは特別なものではなく、これに適用したり、あれに適用したりできる道具ではありません。それは単に知的伝統です。
あなたはより物語的な方向に、思考の発掘という点で文学に移行しているように見えます。
物語への移行は、いわゆる大陸哲学の特徴です。対してイギリス、アメリカ、オーストラリアなど英語圏の国々での分析哲学とは対照的です。英語圏では、哲学は問題解決の学問と考えられています。フランス、ドイツ、イタリア、スペインでは、最も集中的に研究されている哲学者は、西洋思想の発展、西洋文化の発展についての物語を書き、西洋の未来が西洋の過去とどのように異なるかについての提案をした哲学者です。分析的で問題解決的、準科学的な哲学と物語的な哲学があり、私は物語的な哲学を好みます。
また、大陸哲学と比較すると、あなたはこの半球に特徴的なものとして、多文化主義という全体的な考え方をアメリカ文化に関連する現象として位置付けているようですが、それは擁護しているのでしょうか？
いいえ、擁護しているのではありません。私は「多文化主義」という概念をあまり理解できたことがありません。国への移民の流れが、常にアメリカ合衆国の特徴であった、世界中から要素を取り入れたハイブリッド文化を生み出すと言うのは一つのことです。しかし多くの文化が並存し、文化が多ければ多いほど良いと言うのは別のことです。私にとって、文化の唯一の目的は他の文化と一緒になり、ハイブリッド化し、より大きな合成文化として自らを再創造することです。
つまり、また「連帯」ということですね。
はい、異なる背景、異なる仮定、異なる伝統を持つ人々の間の連帯です。
多元主義と言った方がいいですか？
「多文化主義」よりも「多元主義」をスローガンとして好みます。多元主義とは、私生活、宗教生活、精神生活においては、他の誰とも異なる、独特である自由を持つべきだということです。公的な問題になると、あなたの文化、個人的な完成の理想、あなたの宗教は無関係であるべきです。あなたは単に民主的な同胞市民の民主的コミュニティの一部として自分を考えるべきです。
少し引いて、特にあなたにとって何が希望を与えるのかを教えていただけますか？なぜなら、ある時点であなたは形而上学を「退屈な主題」と表現し、形而上学の終わりは絶望やニヒリズムの問題ではないと言っていますが、このインタビュー集は核戦争について、未開発国と先進国間の賃金格差や所得格差についてかなりの悲観論で終わっています。しかし希望があなたの哲学の礎石のようにも見えますが、希望はどこから生まれるのでしょうか？
私はかつて「知識に代わる希望」と題した講義を行いました。その考えは、私たちの人生に意味を与えるためには、自分が本当に何であるか、宇宙が本当に何であるか、神が本当に何を望んでいるか、どの神が真の神であるかを知る必要はないということでした。私たちは単に、自分自身の人生の後半と将来の世代の人生が、初期の段階や過去の世代よりも良くなるという希望を持つ必要があるのです。私はジェームズとデューイが「道徳には知識の基礎があると考えないでください。あなたが本当に何であるかを知ることになるとは考えないでください。ただ自分自身を変え、あなたがかつてそうであったものとは異なるものになるよう努力してください」と言っていると考えています。希望は進歩を維持するものの名前だと思います。進歩とは、すでにそこにある目標に向かっているのではなく、人間の世代が変化するにつれて常に作り直されている目標に向かっていると考えています。
変化が本当に希望ですか？それとも希望が変化に見えますか？
西洋の過去200年間の変化は自由の増大という方向への進歩でした。私たちは奴隷を解放し、普通男性参政権を得て、女性参政権を得て、アメリカ公民権運動を得て、反人種差別運動を得て、反同性愛嫌悪運動を得ました。それは道徳的進歩の素晴らしい200年でした。「どうしてそれが進歩だとわかるのか」と尋ねるのは愚かな質問だと思います。もし哲学が永遠の視点を引き受けたいなら、西洋の過去200年から一歩離れて、「どういう基準でそれは進歩なのか、どういう標準でそれは進歩なのか」と尋ねることになりますが、これらは完全に答えようのない質問です。それが進歩でなければ、私たちは進歩が何かを決して知らないでしょう。
実存的哲学者たちについて考えると、例えばカミュが「永遠の虚無」を歌っているように、私たちの行動が5000年後にどういう意味を持つのか、それはもちろん壮大な計画において気が滅入ることですが…
永遠の虚無や永遠の存在への探求を忘れ、永遠性を忘れれば、「5000年後の生活がどのようなものかを教えましょう。ここにフランス革命以来の西洋の基盤の上に構築された、ユートピア的な銀河文明を描いたSF小説があります。それは起こるかもしれません。非常に可能性は低いですが、それは他の何よりも道徳的エネルギーの良い源です」と言えると思います。
実用主義は本当に希望の上に構築できるのですね。
はい、希望の基盤です。実用主義とは「希望が十分ではないなら、神や形而上学などを希望の代わりに押し込もうとしないでください。将来への希望がなければ何もなく、聖書や現実の本質、何かについての理論からさらなる希望を得ることはできません」というものだと思います。
理論について言えば、あなたが「文化的左派」と呼ぶ学術的左派について、理論についてモラトリアムを課すべきだと言っていますね。
それは現代のアメリカの人文学部について単に言及しただけです。英文学部や文学部全般が「理論」と呼ばれるものに熱中し、何千もの博士論文が理論家を読み、その理論家（通常はフランス人）の専門用語を愚かで公式的な方法で適用することで書かれました。
フランス人を読むことから始まりましたが、アメリカは独自の理論家を生み出しました。ただ行き過ぎただけです。理論自体には本質的に何も問題はありませんが、それがアメリカの学界でシボレス（特定集団を識別するための言葉）になってしまったのです。それはほぼ終わりました。文学理論はほぼ死んでいます。
しかし、それはまだ多くの文学批評家や学者にとって魅力があります。必ずしもフーコーやデリダ、あるいはスティーブン・グリーンブラットや新文化史家たちだけでなく、マルクス主義のレンズや精神分析のレンズ、フェミニストのレンズなど、理論的レンズを通して物事を見ることです。
理論的レンズを通して文学テキストを見ることは、非常に退屈で奇妙で…マルクスは多くのことについて正しかったし、フロイトも多くのことについて正しかった、フェミニストたちは彼らが言ったことについてほとんど全てのことで正しかったことは間違いありません。しかしマルクスやフロイト、フェミニストたちが持っていたような新しい洞察を持っていることが、あなたが書いている本について何か面白いことを言うことを保証するわけではありません。
あなたは今どんな種類の物語に惹かれていますか？
西洋が宗教からどのように抜け出したか、どのように文化を世俗化したか、知識の形而上学的基盤への希望を放棄し、純粋な希望だけで生きることによって、どのようにさらに文化を世俗化できるかという西洋についての物語に惹かれています。
この国に神権政治の兆候があると懸念していると言った先程の発言者たちや、あなた自身が福音派キリスト教の台頭を懸念していると言っていることを考えると、あなたにとってはやや憂鬱なことではないでしょうか？
私には単に理解できないことです。社会学者は、大規模な産業民主主義における社会的知的変化の過程は、様々な国でほぼ並行すべきだと言います。しかし現代のヨーロッパと現代のアメリカの間には非常に非対称性があります。ヨーロッパには宗教的復興はありません。西洋の産業民主主義は概して着実に宗教性が減少しており、神権政治の危険は、アメリカを除いて、ますます少なくなっています。それは過去30年間の現象であり、なぜ私たちの国がこの点で西洋の残りの部分とそれほど異なるのか、私には本当にわかりません。
リチャード・ローティです。スタンフォードはエドゥアルド・メンディエタが編集したインタビュー集『自由の世話をすれば、真理は自ずと世話をする：リチャード・ローティとのインタビュー』を出版しています。これは聴取者の皆さんが私たちのゲストに質問やコメントをする機会です。ハロルド・ブルームが「今日の世界で最も興味深い哲学者」と評した方です。もちろん私たちは実用主義について話していますが、スタンフォード出版局から出版されたこのインタビュー集で提示されている多くのアイデアについても話しています。質問やコメントがある方は、プログラムにご参加ください。フリーダイヤル番号は866-733-6786です。哲学、文学、社会批評などについてリチャード・ローティとお話ししています。フリーダイヤル番号は866-733-6786、またはメールでforum@kqed.orgまでご連絡ください。
マイケル・クラズニーのフォーラムをお聞きいただいています。今時間はリチャード・ローティとお話ししています。彼はスタンフォード大学の比較文学教授であり、『自然の鏡』『プラグマティズムの帰結』『偶然性・アイロニー・連帯』など多くの本の著者です。そして今、エドゥアルド・メンディエタによってまとめられたリチャード・ローティへのインタビュー集があります。
あなたとメンディエタさんはどのように出会ったのですか？
はっきりと覚えていませんが、彼が私の書いたものについて質問を投げかける手紙を書いてきたと思います。私たちは文通を始め、彼が来てインタビューをし、それからひとつのことが次のことにつながり、彼は私のインタビューを集めることに興味を持つスペインの出版社を見つけました。それでスペイン語で出版され、その後スタンフォードが英語でも出版することになりました。
これらのインタビューの中には外国人によって行われたものもあり、彼らがコンテンツの点であなたをどこに連れて行くかを見るのは興味深いです。例えば、ポーランドの哲学者によるインタビューがありますね。
実際、外国人とのインタビューは典型的にアメリカ人とのインタビューよりも優れています。ヨーロッパのジャーナリストは文学と哲学のバックグラウンドを持つ傾向があり、多くのアメリカのジャーナリストにはない背景です。彼らははるかに深い質問をします。メキシコやポーランド、中国などからの誰かにインタビューされると、アメリカのインタビュアーが尋ねない多くの質問を受けます。
私たちはこの時間が進むにつれて、もっと質問を生み出すよう努めましょう。
アメリカのインタビュアーについて含意したことに申し訳ありません。
大丈夫です。発信者に何を尋ねたいかを聞いて、トッドさんからまず始めましょう。こんにちは、トッド。
教授に質問があります。どうぞ。
彼はアメリカでの宗教的狂信主義の反発が、100年か200年前にヨーロッパの宗教的狂信主義者を多く受け継いだことによるものかもしれないと考えているかどうか知りたいです。
ヨーロッパでの宗教的狂信主義は宗教戦争で展開され、啓蒙思想と近代社会を維持するために宗教的寛容が必要だという一般的合意で終わりました。ヨーロッパはまだ宗教が公共問題にあまり大きな役割を果たすことを許してはならないというコンセンサスを持っています。私たちはつい最近までそのようなコンセンサスを持っていました。何らかの形で過去数十年でそれが疑問視されるようになりました。現在、人々はアメリカを「キリスト教国家」として公然と言及していますが、30年前にはそうするのは簡単ではなかったでしょう。それは宗教的不寛容を示唆したことでしょう。今では人々は「私たちがキリスト教国家だ」という考えを完全に受け入れられる考えだと捉えています。それは私にとっては全く受け入れられない考えです。
また、あなたが先ほど言っていたことからすると、西洋の動きがより世俗化に向かっているならば、これは異常なことではないですか？
そうです、だからこそ福音派プロテスタントの台頭が私にとってとても不思議なのです。1930年代、国が本当に苦境にあったとき、私たちは巨大な宗教的復興を持ちませんでした。確かにファーザー・コフリンやファーザー・ディヴァインのような人々はいましたが、基本的にアメリカ人がしたことは労働組合を組織することでした。彼らは突然、教会に代わる社会活動の中心として大衆団体に集まりました。現在、私たちにはもはや政治的重みを持つ労働組合はなく、教会に巨大な重みがあります。私が子供の頃、カトリックとプロテスタントの聖職者の影響力は着実に低下していることが明らかでしたが、今ではそれが着実に上昇しているようです。なぜそれが起こっているのか分かりませんが、非常に危険だと思います。
もっと皆さんの意見を聞きましょう。アーティ、おはようございます。
こんにちは、マイケル。同じ線で質問があります。なぜおそらくアメリカで宗教の影響力が増加したのかについていくつか理論があります。一つは共和党が何かを中心に結集する必要があり、これは他の国々でも起こることが知られていることで、宗教を利用することです。それは高い成功率を持っています。もう一つのコメントは多様性についてで、おそらくアメリカでの宗教の影響力の増加は、その多様性自体によるものではないかということです。周りに多くの他の文化があるとき、特に多数派の人々は自分たちの考えについてさらに圧迫を感じるのではないかと思います。
あなたが言っていることは理解できますが、これは政治的なことですね、ローティ教授。多くの点で、労働組合運動が例えば年々減少している一方で、形成される必要があったより大きな有権者層があります。その一部は、おそらく腐敗についての多くの懐疑論によって引き起こされたと主張する人もいるでしょう。
労働組合は企業よりも腐敗していたことは一度もありません。しかし企業構造は攻撃されていません。
より多くのお金があるからですね。
より多くのお金が稼げるからですね。すみません、話の糸を失ってしまいました。
発信者は、多様性がこの一部であるかもしれないということと、再び有権者層がそこにあるということについて話していました。
20世紀初頭の移民の波で何が起こったかを考えてみてください。イタリア人やポーランド人などの大群が流入してきたとき、アメリカは今までよりもはるかに多様になりました。WASP（白人アングロサクソン系プロテスタント）の既成勢力は「ああ、これらの外国の要素のために国の道徳的繊維が危険にさらされている。おそらくカトリック教徒が乗っ取るかもしれない」などと言いました。しかしそのようなことは起こりませんでした。国はより多様になるにつれてより寛容になりました。今日では、より不寛容になっています。
また、例えばなぜインドのような国がパキスタンのようなイスラム過激主義を持たないのかという質問もしなければなりません。それらは隣り合っており、同じブランドのイスラム教なのに。
分離の時にほとんどのムスリムがインドから追放されたからです。それがパキスタンの理由です。インドのムスリムは単に抑圧された少数派です。デリーのヒンドゥー教地区からムスリム地区に行くと、それは郊外からゲットーに行くようなものです。ムスリムはインドでは多くのチャンスを持っていません。
それでも彼らはより同化しているか、より過激ではないようです。それが本当のポイントです。
彼らが過激になろうとすると殺されます。
もっと皆さんの電話を受けましょう。ジュリー、こんにちは。
おはようございます。教授が話すとき「希望」がよく出てきます。以前あなたが「彼はどこから希望を引き出すのか」と質問したのを覚えていますが、その回答がはっきりしませんでした。もう一度質問したいと思います。そして質問の二番目の部分は、彼が何らかの信仰を主張しているかどうかです。希望と信仰と[聞き取れない]について知っています。
はい、ありがとうございます。希望はあなたの信仰と実用主義から来ると言えるでしょうか？
私は希望がユートピア的な夢から来ると考えています。あなたは将来の生活がどうなるかを想像します。例えば特定の人と結婚したり、特定のキャリアを選んだりすると。その夢に込められた希望が、前進する勇気やエネルギーを与えてくれます。国家や人類にとっても同じだと思います。私たちは夢を見て、自分の夢が開く見通しに惹かれます。宗教と哲学は人間の想像力以外の希望の源があると言いますが、私が説明しようとしているこの実用主義的見解では、想像力が唯一の希望の源です。
特に適用可能な物語やユートピア的物語の点で、どこに希望を見出しますか？
マルクスは共産主義下での未来がどのようなものかについての物語を私たちに与えました。彼はユートピアを実現するために何が必要かについて間違っていましたが、それは完全に良いユートピアでした。ジョン・スチュアート・ミルは多様性と自由が最大化された開かれた社会のユートピアを私たちに与えました。多くの人々が、勇気とエネルギーがあれば私たちが構築できる世界についての物語を提供してきました。これらの美しい夢は何にも基づいていなかったと思います。それらは単なる想像の産物でした。シェリーは「想像力は道徳的善の偉大な道具である」と言い、デューイはシェリーのこの言葉を何度も引用しています。私たちの夢、私たちの想像力の外側に希望の源を探すのをやめれば、私たちはより良くなると思います。
シェリーが「私は人生の棘の上に倒れ、血を流す」と言ったことも思い出します。自由連想ですが。
もう二人の発信者に行きましょう。メンフィスからブルックさん、おはよう。
おはようございます。希望と知識のつながりについてもっと話していただけますか？あなたは想像力に言及していましたが、その内容が何なのかはっきりしません。それはある意味で知識によって構成されているのでしょうか、それとも警戒すべきことでしょうか？
私は想像力を、プラトンが善と美の純粋な観念を含む別の世界のアイデアを思いつくことを可能にしたもの、ニュートンが宇宙の働き方についての彼の斬新な絵を思いつくことを可能にしたもの、ワーズワースが『序曲』を書くことを可能にしたもの、新しいものが世界に入ってくることを可能にするものと考えています。想像力はあまり情報を与える言葉ではなく、人間による新しさの生産のための名前にすぎません。
それはビジョンであり、ある種の理想主義でもあるのでしょうか？
理想主義とは、夢に過ぎないかもしれないもの、決して実現しないかもしれないという意味でのみ夢に過ぎないものに自分自身を捧げる勇気だと思います。
ブルックさんに感謝し、もっと発信者を受け付けましょう。パロアルトからマイケルさん、おはようございます。
はい、私はフォワード、ユダヤ人のウェブサイトforward.comの記事を読んでいました。彼らは自分たちをユダヤ人のウェブサイトと主張しており、新保守主義運動はほとんどユダヤ人が運営する問題だと主張しています。それはレオ・シュトラウスと過去30年間の福音派運動の構築に遡ります。これには建築家がいました。それは新保守主義運動から来ています。なぜなら彼らはより大きな軍隊を構築し、「キリスト教徒の兵士よ前進せよ、イスラエルのために死のう」と言う必要があったからです。この人物がそれについて何かコメントがあるか疑問に思います。
私はシュトラウスとコースを取りましたが、なぜ彼が現在の共和党のイデオロギストと考えられているのか理解したことがありません。ブッシュはシュトラウスに軽蔑されていたでしょう。福音派クリスチャンはシュトラウスに軽蔑されていたでしょう。彼は企業の貪欲さにも宗教的狂信主義にも共感を持っていませんでした。彼は哲学者による支配を信じていました。いくぶん狂気じみた考えですが、現代のアメリカの保守主義とは何の関係もありません。ユダヤ人が保守運動で支配的であるというのは事実ではないと思います。そこにユダヤ人はいますが、あらゆる種類の人々がいます。保守運動の強みは、企業のお金と、神はユダヤ人の祈りを聞かない、神は同性愛を非難するなどと信じる人々の盲目的な狂信を持っているということです。
発信者に感謝します。ちょっと実用主義に戻りましょう。リチャードという聴取者が「ローティ教授にチャールズ・パースと実用主義の関係についての考えを聞けますか」と言っています。
その関係は非常に薄いと思います。まずジェームズが「実用主義」という言葉を使いました。パースに対する同情の表れとして、彼は苦労していたので、ジェームズは実用主義を自分の哲学の名前として採用し、パースに創始者としての功績を与えました。そしてパースはすぐにジェームズに向かって「いいえ、もしあなたが哲学を知っているなら、あなたのものと私のものは何の関係もありません。私はそれに触れたくもありません」と言い、パースは正しかったのです。パースが言ったことのほとんどは実用主義や、ジェームズが興味を持っていたことには何の関係もありません。だから私はジェームズとデューイについて考え、パースを忘れる方が簡単だと思います。
間違っていたら指摘してください。デューイは7、8科目を教えながら、毎年何冊もの本を出していましたよね？今日の基準では、その人の生産性は非常に異常ですね。彼がどうやってそれをしたのか理解できません。
そうですね、全集で約40巻あります。彼は哲学書だけでなく、多くの教育負担を抱えながら、「ネイション」や「ニューパブリック」のような雑誌に政治的テーマについてほぼ毎週記事を書いていました。最近の時代で彼に匹敵する哲学者は、ユルゲン・ハーバーマスだけです。ハーバーマスの生産性はデューイのものと同じくらい大きいです。彼は大きな哲学的論文を書きますが、また毎月ドイツの新聞に時事問題について登場します。彼は「現代ドイツの良心」と呼ばれており、デューイが時々「20世紀初頭のアメリカの良心」と考えられていたのと同じです。どちらの表現も公正だと思います。
ウィリアム・ジェームズについての古い表現、彼は小説家のように書く心理学者だったという、そして彼の兄弟ヘンリー・ジェームズは心理学者のように書く小説家だったという表現についてはどうですか？
彼は10年間だけ心理学者でした。そして『心理学の原理』を完成させたとき、彼は「ああ、その主題を終えることができて本当に良かった」と言いました。私は『心理学の原理』のファンではありません。また、ヘンリー・ジェームズの本が心理学者のように書かれていると表現すべきではないと思います。それらはそれよりずっと良いものです。心理学者がそのように書いたことはありません。
あなたに同意します。アメリカの宗教的神権政治とそれに関連する質問に対して多くの人が反応しています。古典学の教授であるスザンナは「リチャード・ローティは神権政治に向かうもの、そこから離れるものという点でアメリカとヨーロッパの間の相違を指摘しました。なぜカナダが神権政治的傾向から完全に免れているように見えるのか知りたいです」と言っています。
良い質問です。私にはわかりません。カナダの道徳的意識はアメリカ合衆国のそれとはとても異なるように思え、なぜこれら二つの国がほとんど全てを共有している—経済、歴史など—のに、こんなにも反対方向に進んでいるのか説明するのは非常に難しいように思えます。アメリカとカナダの違いについて読んだ唯一の説明で、もっともらしく聞こえたのは、ジョンソンが「公民権法は南部を民主党から失うだろう」と言ったとき正しかったというものでした。共和党は南部を獲得し、もはや黒人をいじめることが許されなくなった白人たちの純粋な恨みが、福音派キリスト教に表現されたかもしれません。一部の人々はこの効果について書いており、それが真実かどうかはわかりませんが、より良い仮説がありません。
W・J・キャッシュの『南部の心』という心理歴史の本をご存知ですか？
非常に昔に読んだので、覚えていません。
あなたが言っていることに少し関連していますが、ここにジェリーという聴取者からの理論があります。「おそらくアメリカが神権政治に向かっている理由は、私たちの歴史に起因しているのでしょう。結局のところ、私たちはヨーロッパからの宗教的過激派や追放者を歓迎した国であり、私たちを団結させる文化的な接着剤がほとんどない国であり、世界の教育を受けていない貧しい人々によって設立された国であり、アメリカの広大な基盤はモルモン教などの多くの新しい宗教が発展できることを意味しています。」
確かに、私たちは常に新しい宗教を発展させるのがとても上手でした。しかしそれはなぜカナダではないのかという質問に答えていません。カナダでもほぼ同じことが言えます。彼らもあらゆる種類の宗教的狂信者を世界中から受け入れました、私たちと同じように。しかしハロルド・ブルームは『アメリカの宗教』という本を書き、ジョセフ・スミスとモルモン教徒、メアリー・ベイカー・エディとクリスチャン・サイエンティスト、セブンスデー・アドベンチストを考えると、アメリカ合衆国には何か特別なものがあると言いました。私たちは世界のどの国よりも独創的で印象的な宗教をより多く生み出しています。
再びあなたの言葉、想像力ですね。
はい、想像力です。
しかし、一般的に哲学に関連して、アメリカはヨーロッパとどのように比較されますか？以前あなたはヨーロッパ人は哲学をずっと高く評価する傾向があると言いましたが、それは少なくとも潜在的な意味でしたね。
それは単に教育パターンの違いです。ヨーロッパで中流階級なら、高校の最後の2年間で哲学クラスに行かなければなりません。だから大学に到着する頃には、プラトン、アリストテレス、デカルト、ロック、カントなどの名前に既に馴染みがあります。少なくとも彼らが誰であったか、何を主張していたか、何について議論していたかについて大まかな考えを持っています。アメリカの高校では、哲学クラスはめったに見ません。だからアメリカの子供が大学に入学すると、これらの人々について聞いたこともありません。哲学のコースを取るのは純粋な偶然、ルームメイトがそれを好きだったからなど、そのような理由です。
学術的哲学、専門的哲学に関してアメリカとヨーロッパの違いはどうですか？
アメリカとヨーロッパの大きな違いは、哲学が過去50年間の過程でアメリカでより技術的で、高度に専門化され、内向きで近親交配的な学問になったということです。20世紀前半には、哲学を学ぶならば基本的に哲学の歴史を学んでいました。プラトンから順を追って、ニーチェまで。今日、哲学を学ぶなら、哲学雑誌の最新の内容を学び、必ずしも哲学の歴史についてはあまり学びません。大陸ヨーロッパでは、まだ哲学の歴史について学びます。つまり、基本的に同じ名前の下に異なる国で二つの異なる学問があるのです。
次の発信者に移りましょう。マイケル、おはようございます。
こんにちは。ローティ教授、私はあなたの大ファンです。「生きている哲学者のライブラリー」があなたについての巻を出版すると聞いていたので、その巻が出版されるようにあなたが自分の健康に気を付けていることを願って電話しました。
最善を尽くしています。それはもうすぐ出版されるのでしょうか？2、3年後でしょうか？
もっと3、4年後だと思います。
どこでリチャード・ローティの作品を発見したのですか？
私は今年60歳になりますが、昔テキサスの書店で哲学のセクションをブラウジングしていてたまたま彼に出会い、ついに私の哲学者を見つけました。
テキサスの書店にあるとは良いですね。それは全く別のトピックですが、ブッシュを弾劾する話がますます増えているのを見ています。議会の構成を考えると、それがどのように可能なのか分かりませんが、ローティ教授はそれについて何か希望を見ていますか？
ブッシュを弾劾するなら、彼とともにチェイニーも連れていく必要があります。それが起こるとは思えません。弾劾は完全に非現実的だと思います。そのようなことを始めても労力の無駄でしょう。弾劾可能な唯一の問題は1978年の情報機関法違反ですが、それはあまりにも灰色の領域すぎて本当に論争を引き起こすことはできません。
「モニカ・ルインスキーが今本当に必要なときにどこにいるのか」と機知に富んだ人が言うかもしれませんね。マイケル、その電話をありがとうございます。
フォーラムを聞いていただいています。マイケル・クラズニーです。リチャード・ローティと話しています。続けましょう。ソノマからトーマス、おはようございます。
はい、私はこのことについてたくさん考えてきました。キリスト教右派とこの全てがどのように生まれたのか。そのほとんどは、一般大衆が企業主導の消費主義文化、テレビ情報によって誤解されていることに関係していると思います。現実が十分ではないテレビで情報を得ると、世界についての彼らの見方は全くの空想に基づいています。だから9月11日のような本当に冷たく厳しいものが彼らを襲うとき、あるいはさらに遡って、60年代のヒッピー革命がベトナム戦争を止め、アメリカ軍の他国を征服する権利に挑戦したときなど、これらのことは無知な人々の基盤を揺るがします。そして彼らは宗教に向かいます。古い部族文化で日食があり、それが何かわからなかったら、太陽が戻ってくるように処女を犠牲にしなければならなかったようなものです。それが今起こっていることだと思います。
迷信ですね。
はい、人々が企業に誤解させられたために理解していないので、迷信の台頭です。
アメリカ人がカナダ人やフランス人よりも誤解されているとは思いません。イギリスのプレスはアメリカ合衆国のプレスよりもさらに悪いです。消費主義は西洋世界全体でほぼ同じです。何かアメリカにもっと特有のものを見つける必要があると思います。消費主義やメディアによって宗教右派の台頭を説明することはできません。なぜなら、これらは西洋世界全体に広がる要因だからです。
これは哲学的な問題として十分に興味を持って取り組みたいと思うようなものですか？
それは哲学的な問題ではないと思います。それは実際の質問、つまり社会学者や政治学者のための質問です。インタビューを行い、アンケートを配布し、調査を行い、南部の投票パターンの歴史を調査し、新しいメガチャーチと古い福音派教会の違いを区別できる宗教社会学者など、細かい仕事をする意欲のある人々のための質問です。これについて良い本を書いている人々はいますが、哲学はそれと何の関係もありません。
哲学者として、あなたが哲学に対してどのような貢献をしたと考えていますか？例えば、あなたが尊敬し、実際にメンターであったカール・ヘンペルはあなたを批判し、「無用主義者」と呼んだこともあると思います。そしてそれはあなたを傷つけました、理解できることですが、あなたが気にかけていた人だったので。反対者や、あなたに反対してきた人々に何と言いますか？
ヘンペルは自然科学が文化の残りの部分のモデルであると信じていました。私は芸術が文化の残りの部分のモデルであると考えています。それは非常に深い、おそらく議論できない不一致です。哲学への私の貢献に関しては、私がした唯一のことで、他の多くの人々がうまくしなかったことは、デリダやハイデガーのような最近のフランスやドイツの思想からいくつかのものと、デイヴィッドソンやブランダムのような最近のイギリスやアメリカの哲学からいくつかのものを一緒にもたらしたことです。さまざまな国での発展をつなぎ合わせたようなものです。
ヘーゲル的な総合者ですね。
それはそれが実際よりも重要に聞こえるようにします。それは単にハイデガー的専門用語で述べられたいくつかの思考の流れと、分析哲学の専門用語で述べられた類似した思考の流れの間のいくつかの類似点を指摘するだけです。
前に言ったように、あなたは控えめな人です。あなたの編集者はアイロニー、偶然性、そして連帯がおそらくあなたの仕事から最も記憶に残るであろう三つのことだと言っていますが、ここには多くのことがあり、そのほとんどはスタンフォードから出版された『自由の世話をすれば、真理は自ずと世話をする：リチャード・ローティとのインタビュー』という本でカバーされています。あなたがここにいらしてくださって本当に良かったです。どうもありがとうございました。
呼んでくださってありがとうございます。楽しかったです。
明日、開始時間にはブッシュ大統領が今夜行う国民の状況演説を解体しようとします。また、幸福の歴史家、ダレン・マクマンとの時間も設けます。それは明日のフォーラム番組です。今日のプログラムに参加してくださってありがとうございます。このプログラムを聞いてくださり、参加してくださってありがとうございます。月曜から金曜まで9時から11時、そして夜10時から11時まで1時間の再放送があります。私たちのプロデューサー、ロブとジャネット・コマ、ハーモイン・G、ケビン・ギロリー、そしてエンジニアのダニー・ブリンガー、そして私たちの専務プロデューサーのラウル・ラミレスに感謝します。KQEDの全員を代表して、マイケル・クラズニーでした。
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