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私たちは文明の転換期にいるのでしょうか。はい、私たちは文明の転換期にいます。それは複数の点で特徴づけられます。
まず第一に、気づいていないかもしれませんが、現在進行中の構造的な変化があります。私たちの自由主義文明は自律性に基づいています。つまり、自由意志の名のもとに私たち自身で選択を決定することができます。しかし、徐々に権威に対する私たちの関係が外在化していることに気づきます。
結局のところ、自分自身の判断に従うのではなく、テクノロジーやアルゴリズムに判断を委ねるようになってきています。かつての伝統的な社会では、道徳や宗教的な後見に頼っていたのと同じように、新しい後見が現れつつあります。この新しい後見は、私たちの文明の根本的な価値である自由、特に自由意志としての自由、つまり自分自身で決定する能力を脅かしています。
実際、この自由意志は今日、複数の点で攻撃を受けています。理論的には、後ほど触れる機会がありますが、科学の進歩によって、私たちは本当に自律的な存在なのか、決定は魂や意識によるものなのか、世界の決定論から逃れられるのかという疑問が投げかけられています。
でもそれ以上に重要なのは、私たちの決定の前段階でも自由意志が脅かされているということです。人工知能が発展し、操作や情報操作の力を持つようになり、私たちが気づかないうちに意見を変えさせることができるようになっています。これは操作の問題ですが、私たちの決定の後段階でも影響があります。
テクノロジーによって世界がますます複雑になり、情報が急速に流通する環境において、内なる声に従って決定を下すことに意味があるのでしょうか。テクノロジーが私たちをより適切な選択へと導き、人生の指針を示してくれるかもしれないのです。
そこから最後の点として、私たちの決定、内なる声を、ChatGPTのような人工知能、つまりアシスタントやアドバイザーに委ねることが有益かもしれません。それらは私たちの個性に応じて最適化された決定を下すことを可能にしてくれるでしょう。
この予告された自由意志の消滅、その前兆が見られ始めています。これについては後ほど触れると思いますが、この自由意志の変化に加えて、第二の変化、つまり価値観の変化が伴います。自由は福祉の名のもとに変化していきます。結局のところ、私たちは福祉の追求を最適化していくことになるからです。
これはまた、象徴的言語の段階的な消滅も伴います。あらゆる文明は象徴的言語に基づいていますが、この象徴的言語が少しずつ、論理や合理性、数学の言語に置き換えられ始めています。データ分析に関するすべてのものの成功が見られ、この新しい言語が私たちの社会でますます大きな位置を占めるようになっています。
これは、存在しないものについて語ることを可能にする象徴的言語を犠牲にしています。つまり、信念や物語、科学的な正確さに対して意味を与える語りの余地が減少しているのです。
ご説明ありがとうございます。これが、あなたの著書『個人の終焉 – 人工知能の罠』で展開されている主張のおおよその内容ですね。これはあなたの最初の著作で、私はとても気に入りました。では、このストーリーを展開していきましょう。
もし私たちが文明の転換期にあるとすれば、まず、私たちが今出ようとしている文明について話すことはできますか？
はい、もちろんです。これを理解するために、本の中で使った単純な比喩がありますので、ここでもう一度お話ししましょう。それは変態の比喩です。政治的な立場によって、今日の文明の構造は崩壊しつつある、エリートの基準が失われている、西洋の死だ、世界はもはや以前のようではない、だから終わりに向かっているという見方もできます。
しかし、変化は変容の兆しかもしれないという見方もあります。蝶になる毛虫のように、構造全体が変態し、最終的な結果は以前のものとは全く異なりますが、それは必要な段階なのです。そのために、毛虫や蟻や蜂には蛹の段階があり、私たちは現在その段階にいます。
蛹の中で、昆虫の体は自己消化し、以前の体は形のない液体となります。私の推論では、それは個人であり、これについては後で触れると思いますが、この個人は今日自己決定的ですが、もはや以前の構造を参照せず、すべての問題は、この個人を養う細胞が新しい世界を生み出すためにどのようなものになるかということです。
したがって、今日の質問に答えると、私たちは過渡期の状態、ポストモダンと呼べる状態にいますが、これは全く論理的な状態です。私たちが今この段階にいるのは当然のことです。なぜなら、私たちは今日、啓蒙主義文明の継承者だからです。
啓蒙主義は、個人が一つであると仮定します。つまり、人間は自由に考えることを妨げる宗教や伝統といった大きな後見から解放されなければならず、したがって自律的でなければならないということです。つまり、私たちの人生は、私たちを疎外する上位の権威の名のもとにではなく、私たち自身の個性の名のもとに導かれなければならないのです。
そして、民主主義もこれに参加しています。重要なのは、私たちが自律性を自由に行使することを妨げる決定論を徐々に取り除くことです。したがって、19世紀と20世紀の歴史は、基本的に解放を可能にする多くの社会的獲得物を目指す進歩の歴史です。
しかし、啓蒙思想には二つの大きな流れがあることがわかります。一つはカントの流れで、後見から解放されるが、社会的な体制に加わるために解放される、つまり私たちの自律性は外部へ、市民性や政治的関与などへと向かう求心力であるというものです。
そして、20世紀後半に特徴的な、第一の流れを凌駕した第二の流れがあります。これはルソーによって始められた運動で、確かに解放は良いことですが、それは何の名のもとに行われるのか。求心力ではなく遠心力によって、自己の真正な自己を見出し、自然状態、つまり社会的決定論から解放された状態を見出すというものです。
しかし、私たちのアイデンティティの中で社会的決定論はどこまで及ぶのでしょうか。これが今日の文明的不安の核心かもしれません。私たちは以前よりもはるかに自由になりましたが、同時に個人は引き裂かれています。
今日の社会を分析する上で興味深いのは、私たちが蛹の過渡期の状態にいることです。そこには、古い文明の構造への執着という塊がまだ残っているのと同時に、前に引っ張られたいという願望があります。
これは三つのパラドックスによって表れてきます。自分自身であること、自分の選択に責任を持つこと、そして一度自分自身になったら、社会的な体制をどのように構築するのか、それは可能なのか。もしよろしければ、これらについて詳しく説明できます。
実は私は素朴に、私たちはまだ啓蒙主義の文明の中にいると考えていました。破綻の兆候は見えていましたが、それを名付けることができませんでした。あなたの本ではそれを行っていて、とても興味深いと感じました。啓蒙主義文明との決別を示す兆候とは何でしょうか。
実は、私たちはまだ啓蒙主義文明の中にいますが、その論理の帰結点にいます。興味深いのは、その論理の帰結が、これから説明するパラドックス、つまり獲得した自由のパラドックスという問題を投げかけ、その解決を求めているということです。
そしてこの解決に、テクノロジーが重要な役割を果たすことになります。啓蒙主義文明を継続させることを可能にしますが、それを発展させれば発展させるほど、変容、変態へと導き、最終的にはその否定へと至ることがわかるでしょう。
私たちには三つの大きなパラドックスがあります。まず啓蒙主義プロジェクトのパラドックスを説明させていただきます。最初のパラドックスは、「そうですね、大きな後見から解放されなければならない、それは良いことです。でも何のために？」というものです。
私たちのアイデンティティは、世界や社会、決定論への参入に先立って存在するのでしょうか。これが本の大きな問いであり、自由に関する本です。今日、社会的な議論で提起される多くの問題は、結局のところ決定論の問題に帰着します。
私たちは社会によって決定されているのか、生物学によって決定されているのか、それともこれらすべてに先立つアイデンティティを持っているのかということです。最初のパラドックスの一部は、解放されるとき、それは私たちの核心を見出すためなのかということです。
その場合、アイデンティティは原子のようなものです。層を取り除いていくと、私たちの核心である原子に到達します。そこで私たちは自由になり、啓蒙主義プロジェクトが達成されます。なぜなら、その時点で私たちは理想的な市民、望ましい市民となるからです。
投票するとき、それは私たち自身の名において行われることを知っており、旧体制の遺物である政治的カースト、権力者、家族などの操り人形ではありません。そこで私たちは啓蒙された市民となり、自由で明確な同意を持つ市民となります。
問題は、解放されるとき、それは私たちの固い核心を見出すためなのか、それともアイデンティティは原子ではなく玉ねぎのようなものなのかということです。私たちの存在は層でできています。国の層、家族の層、友人の層があり、それらを取り除いていくと、単純に何も残らないのではないでしょうか。
そして、他の決定論に陥ることなく存在することは可能なのでしょうか。これは答えのない問いですが、例を挙げましょう。今日、多くの議論を巻き起こしている性別変更の問題があります。これは直ちに決定論の問題を提起します。生物学的なものであれ社会的なものであれ、私たちの存在に先立つジェンダーを持っているのでしょうか。
何の先入観もなく、単に二つの学派、二つの哲学的な見方があることを見てみましょう。一つは私が理想主義と呼ぶもので、なぜなら、例えばノンバイナリーであることで、私たちのジェンダー・アイデンティティは社会によっても生物学によっても定義されず、単に私たちの本質によって定義されると言うからです。
もう一つは、私が唯物論的学派と呼ぶもので、社会的に構築されたジェンダーのステレオタイプに合わせるために性別を変更したい人々です。つまり、新しい決定論を選択しますが、また生物学も選択します。ホルモン治療は、少なくとも短期的には効果があります。
性別移行を支援するためのパンフレットや、5年間にわたって自身の移行について説明しているユーチューバーを分析すると、気質自体がホルモンの影響を受けることがわかります。これは生物学的決定論に結びつく学派です。
そして、少し目が眩むような問いは、解放によって一つの決定論から逃れても、自分では気づかない別の決定論に陥ってしまうのではないかということです。グループを変更する人が他のグループのコードを採用するのと同じように、人間を動かす同調の現象が常にあるからです。
これが解放の緊張の一つです。二つ目の大きな緊張、大きなパラドックスは、今日私たちの啓蒙主義の解放の限界を問いかけるものであり、自分自身を引き受けるという事実です。私たちは自由で、それは素晴らしいことです。私たちは皆、解放されることを非常に喜んでいます。構造が私たちに何も強制しない世界において、それは一つの文脈です。アノミーと呼ばれる状態、つまり私たちに強制される規範がもはや存在しない状態です。これは啓蒙思想の成果です。
しかし、この成果は私たちに重荷を負わせます。私たちは自由ですが、責任も負っています。この責任は、個人に認知的かつ物理的な重荷を課します。個人とは、不可分な存在、自分に属さないものの層を取り除いて自分の核心となった存在です。
責任を持つとき、今日では自分の精神性を再構築する責任があります。なぜなら、特定の宗教を押し付けられることはなく、自分で選択しなければならないからです。選択するために、何が自分に最も響くかを考えなければなりません。
そのため今日では、ニューエイジのような、各個人に適応したオーダーメイドの精神性が多くあります。あれこれを少しずつ取り入れますが、また地理的な移動性、仕事、学業、結婚相手についても責任を負わなければなりません。
これらすべてが私たちの肩にかかる重荷となり、バーンアウト、うつ病、依存症、境界性パーソナリティ障害、不安症といった、典型的に現代的な病理として現れています。これはすべて、自由であることは risk（リスク）に直面することだからです。
リスクとは、知らないことを予測し、かつては他者に委ねられていた全ての領域に立ち向かうために、より多くのエネルギーを費やすことです。最適ではなく、不幸かもしれませんでしたが、それは私たちに返ってくることはありませんでした。
今日、これは企業での現象として多く見られます。今日の経営は各人の自律性を促進し、これは必然的に現代の病理を再生産することにつながります。そこで、欲望をより良く管理し、世界の認識をより良く管理し、より意識的になってストレスを軽減するために、自己啓発によってこれに対処できると考えられています。
しかし結局のところ、自己啓発（すべての自己啓発がそうだというわけではなく、とても良いものもありますが）は、幸福になるためのレシピを与えるのではなく、方法を与えるだけだという考えを再生産しているにすぎないことがわかります。
その方法は、あなたが適用しなければなりません。私は後は知りません、自分でなんとかしてください、でも10個のアドバイスはあります。そして何が起こるかというと、10個のアドバイスを適用し、うまくいかなければ、十分に適用していなかったと自分を責めることになります。
そこで、1日10時間瞑想したり、ヨガをしたり、あるいは極端な食事制限（オルトレキシア）に陥ったりする人々が現れます。これは、過剰な責任感への対処として自己最適化を目指すものです。
そしてこの考え、私たちは自由だ、それは素晴らしい、でも本当にそうしたいのか、本当にそれに耐えられるのかという問いが生まれます。これが二つ目の大きなパラドックスです。
そして三つ目は、結局のところ社会を形成することについてです。なぜなら、政治的自由は啓蒙主義の大きなプロジェクトでした。解放されるのは、社会集団に統合されるためです。しかし、ここで明らかに一つの問題が生じます。
それは、本当の自分自身であるならば、社会を形成することができるのかという問題です。なぜなら、結局のところ、民主主義の目的は私たちを本当の自分自身にすることだからです。しかし、それは妥協を必要とします。
しかし、あらゆる社会は恣意的な約束事を必要とすることがわかっています。そして、社会が妥協を強制するとき、私は自分の本質に根本的に結びついていると考えることを否定する準備ができているでしょうか。
これが啓蒙主義の帰結におけるパラドックス、おそらくパラドックスです。本当の自分自身になる人々を作りたいと考えますが、一度本当の自分自身になると、社会での対立がより問題になります。
これは一つの問題で、社会において偽善的になる必要があるのではないかという問いです。ギリシャ悲劇では、偽善者とは役者が着用する仮面のことでした。社会的役割を演じていたのです。実際、社会的役割は協力を容易にするために非常に重要です。
深い自分をさらけ出して「私はこういう人間です」と言う必要はありません。ローマ人にとっても、persona（ペルソナ）は同様に仮面を意味していました。だから、彼は一つの人格だと言います。役割を演じていることはわかっています。
しかし結局のところ、社会性の規則、礼儀作法、あるいは社会的な約束事は、おそらく私たちの中の第二の部分を必要とします。それは恣意的な決定論でできていますが、社会で生きるためにはそれが存在する必要があります。
これが今日の民主主義が直面している行き詰まりです。啓蒙主義が望んだような民主主義です。市民に必要なすべての妥協を持つ市民と、まさにその社会的決定論の層を取り除いた個人を同時に作ることは可能なのでしょうか。
本の核心は、文明の変化を推測させる手がかりは、この意味の危機だということです。つまり、個人はますます解放され、解放されれば解放されるほど、意味の危機の症状が見られるようになります。
もう一つの小さな手がかりがあり、これは非常に逸話的ですが、私はとても気に入っています。あなたは「ネオ」や「ポスト」という言葉についてよく話されています。確かに私は、ケインズ主義の時代ではなく、新ケインズ主義、新自由主義、ポスト68年世代の時代に生まれました。まるで新しい運動が生まれず、何かが起こるのを待っているかのようです。
はい、その通りです。これは少し序論で話題を投げかけるためのものですが、確かにポスト・ロマン主義とは言いません。ポスト・クラシックでもありません。これは、まだ定義できない新しいものがあり、それが他のものへと向かう過渡的な動きであるというシグナルです。
その他のものについては後で話しますが、少なくとも症状として、別のものへの願望があります。時には脱個人化、枠組みの回復、意味の回復を望みますが、同時により自由になることを望み、これは問題を提起します。
どのように社会を形成し、どのように本当の自分自身になるのか。そして最終的な結論は、今日の個人はこの蛹の中にいますが、まだ自分たちの解放を否定することなく続けることを可能にする政治的あるいは文明的な表現を見つけていないということです。
私たちの苦悩は、時として自分自身を否定することにつながります。宗教に戻ったり、特定の枠組みに戻ったりすることで安らぎを得ようとします。では、この解放を続けながら、この願望を否定することなく進むことを可能にするものは何でしょうか。
これが両義性であり、本の続きは、この新しい文明の前触れ、蛹の中で個人という栄養分を消化する細胞を見出すことができないかということです。
そうですね。そしてここで人工知能が登場するわけですね。小さな質問ですが、ChatGPTが登場する前から、私たちが文明の転換期にいる、文明が変化しつつあるという考えをお持ちでしたか？
はい、本はChatGPTの登場前に完成していました。原稿は2022年9月に提出されましたので、基本的には2022年4月には大部分を書き終えていました。しかし、それは何も変えませんでした。人工知能はすでに存在していましたし、ChatGPTも存在していましたが、今ほど広く普及していませんでした。
分析は完全に当てはまっていて、私は運良く正しかったということです。少なくとも、それはあなたの方向性を支持していますね。ええ、その方向に向かっています。
ただし、本を書き始めたとき、私は人工知能について話そうとは思っていませんでした。むしろ、今日の社会、この自由の引き裂き、私たちは決定されているのかいないのか、民主主義はこの決定論的な波を受け入れることができるのかという分析に重点を置いていました。
なぜなら、明らかにホルモン治療に興味を持ったのは、それが私たちのパーソナリティに影響を与えるのかどうか、ホルモンが何かを変えるのかという点でした。これは決定論であり、民主主義はこの問題と折り合いがつくのかと考えました。
多くの社会的議論がこの点に焦点を当てていることがわかります。そして自然に、テクノロジーと人工知能とアルゴリズムが人間の決定論的なビジョンに基づいているということ、そして私たちが自由を得るために、これらの要素に依存し、それらに囲まれることが有益であるということに気づきました。
おそらく誰もが理解できるパラドックスがあります。それは社会的ネットワーク、たとえばFacebookです。これは表現の自由の究極のツールです。つまり、これが民主主義における私たちの自由を増大させるものとなります。これは非常に民主主義的なツールです。アラブの春も大部分これらのネットワークによるものでした。
しかし、登録するときには、データが転送されることに同意するチェックボックスにチェックを入れなければなりません。なぜでしょうか。これらのプラットフォームのビジネスモデル全体が、私たちの行動の予測に基づいているからです。
私たちが予測可能であるということは、部分的に決定されているということであり、より容易に操作できるということです。つまり、影響を与えることが可能です。もし私たちが完全に自由であれば、これらの予測データには効果がないはずです。
ここにパラドックスがあります。私たちは、表現の自由、自由意志を謳う一方で、人間の論理的な形式化、予測可能になるという世界観に取り込まれることを受け入れています。ここには本当の結び目、解きほぐすべきパラドックスがあります。
この文明的な移行の考え方は、結局のところ、私たちがソーシャルネットワークが私たちに投げ返すような人間観を受け入れることになるということでしょうか。つまり、結局のところ私たちは予測可能であり、完全に自律的であるという圧力から解放されるということですか。
自由の重荷からの解放ですね。そうですが、私たちはそれを意識していません。つまり、誰かに「あなたは決定されています」と言っても、「いいえ」と答えます。興味深いのは、第一段階として、そして私たちの時代には、テクノロジーのおかげで、症状があります。
各個人の自由意志の誇張、個性の表現、各人の特異性が前面に押し出されています。したがって、自由意志は極めて中心的な価値となっています。しかし同時に、それを前面に押し出せば押し出すほど、それが最終的にはそれを否定することになるテクノロジー的なエコシステムに依存していることがわかります。
これは、マッチを擦って火をつけるようなものです。わらの火のように、私たちは極めて自由を感じ、個人はかつてないほど解放されていますが、しかしそれは最後の瞬間を生きているのです。これがパラドックスです。
今日、私たちはそれを意識していませんが、私が興味を持っているのは、後にそれを否定することになるすべての網を編んでいるということです。もちろん、知的にそれを認める準備はできていませんが、それは存在しています。
そしてそれを理解するために、実際にはテクノロジーの問題があります。二段階のプロセスです。テクノロジーは、蛹の解決策を見つけようとする個人の探求を援助することができるのでしょうか。結局のところ、私たちは常により自由になりたいと望んでいます。
私たちには重荷があり、どのように社会を形成するか、どのように解放されるか、どのように自分自身を引き受けるかという問題があります。テクノロジーはこれらすべてを強化することができないでしょうか？そして、確かにテクノロジーは、私たちの個性、欲望を実現したいという意志を展開し、現実の境界をさらに押し広げる上で重要な要素となることがわかります。
偶然の変数を選択に変換することで、解放の第一の大きなテーマである解放について見てみましょう。今日、テクノロジーには解放のための力があります。ソーシャルネットワークは解放を可能にし、他の人々と交流し、新しい領域を持つことができます。
しかし、生物学的にも同様です。これは新しい重要な分野です。性別変更、女性のための美容整形、卵子凍結は生物学に対してより大きな力を得る要素です。安楽死の問題も提起されており、これは死の選択です。
しかし、私にとって中心的な要素である優生学の問題もあります。これは胚の選択に関するものです。なぜなら、今日、出産がますます遅くなっているのは、明らかに社会的な理由がありますが、また選択の余地がますます大きくなる可能性があるからです。
したがって、私たちはますます生殖と性を分離する運命にあります。この点について、胚を選択する問題があります。今日、これは三体症や極めて重度の障害に関して存在します。5つの胚の中から、この病理を持つものを選ばないことができます。
興味深いのは、予測システムのおかげで、予測可能な特徴があることがわかってきたということです。目の色や性別は、アメリカではすでに可能なことですが、もう一つの点があります。これについてはあまり深く掘り下げませんが、気質やパーソナリティの問題です。
これは目が眩むような話です。例えば、言語能力に関する遺伝子は一つではありません。しかし、一卵性双生児の研究から、人生の理由で生まれた時から離れ離れになった数万組の双生児を調べると、興味深いことがわかりました。
一方が裕福な家庭に、もう一方が非常に貧しい家庭に入り、教育へのアクセスも異なりますが、40年にわたって、身体的な特徴、肥満や体格指数、また依存症の種類、職業の種類、関心の種類、能力の種類に類似性が見られます。
ここで、遺伝的要因があるのではないかと考えられます。なぜなら、彼らは同じ遺伝的遺産を持っているからです。これを理解するために、遺伝的遺産を取り、すべての遺伝的変異を見ます。これはポリジェニック・スコアと呼ばれ、この知能を持つ人々には1000の変異があることがわかります。
胚の中で200の変異を持つものは、確率が比較的低いと言えます。800の変異を持つものは、より高い確率を持つことになります。経験的に、これは機能します。もちろん100%ではありませんが、望む特性に応じて20%から60%の間です。
しかし、これは巨大な影響力を持ちます。気質の種類が遺伝的に5%決定されているとしても、その力を見てください。環境は数十億の原因があります。そのため、子供にエリート校という非常に高価な学校に通わせることはできますが、より良い確率を持つ遺伝的遺産も与えるとすれば、たとえ0.001でも、それは常に得るものがあります。
そして、私たちは遺伝学における選択の変数を持つ傾向になるでしょう。もし興味があれば、これらすべてを理解するのに役立った本があります。ロバート・プロミンの本です。彼は遺伝学者であり心理学者で、数年前に一卵性双生児の研究について本を出版しました。
双生児は同じ遺伝的遺産を持っているので、これは重要な問題です。これは、テクノロジーが現実に対して勝利を収めることを可能にする生物学的変数の一つです。
そして、自分自身を引き受けること、つまり不安薬、抗うつ薬の問題もあります。これは少しトランスヒューマニズムの問題です。後で触れますが、火星などの奇妙な側面がありますが、単純に言えば、それは科学とテクノロジーの人間の本質への介入です。
この時点で、私たちは気分をコントロールできることがわかります。気分が落ち込んでいるときに機能するなら、やはり回路と因果関係の部分があるということです。しかし、人工知能もあります。ChatGPTを見てください。私たちが得る生産性は、デジタルアシスタントを持つことを可能にし、それは常により多くの自己責任、自己生産性を要求する世界でより生産的になることを可能にします。
そして、自分の存在をより多くのテクノロジー的ツールで管理することは、最終的には（まだそこまでは至っていませんが）ニューラルリンクのような考えにもつながります。これは人工知能と融合してさらに効率的になるというアイデアです。
まだそこまでは至っていませんが、常により強力な自由意志、想定された自由意志を行使するという考えは、テクノロジーと結びつくことでのみ機能するという逆説があります。さもなければ機能しないでしょう。
そして、このテクノロジーの約束の最後の点は、社会を形成することに関するものです。そこで明らかなのは、オーダーメイドの世界を持ち、需要と供給の出会いを最適化することができるということです。なぜなら、結局のところ、これが自由主義社会の目的だからです。
私は自由意志によって導かれる欲望を持っていますが、供給を探しています。では、共通の世界を通過するすべての時間を短縮し、すべてを迂回することはできないでしょうか。この共通の世界とは、私たちが選択しない世界であり、今日、個人が行き詰まる世界です。
それは公共の場所、公共の広場です。そこでは、好きではない人々、付き合いたくない人々を目にし、彼らは私たちの深い欲求、本来の自己を否定します。そしてこの空間で、私たちは約束事を持たなければなりません。
したがって、これらの約束事を回避し、バブルの中に身を置くことができれば、それははるかに便利です。明らかに、すぐに配達を受けられるようなアプリケーションについて話しています。これは一つの側面ですが、アゴラや公共の場所を通過することを避けることを可能にするものすべてです。
公共サービスのデジタル化、買い物も同様です。行政との接触もなくなります。また、愛情や市場についても同様です。これは私たちにとって重要かもしれない、移行を可能にする可能性のあるものです。
基本的な衝動があります。私たちはその実現を求めます。需要と供給があり、アプリケーションを通じてキャスティングを行い、その後すぐにプライベートな場所で会うことができます。伝統的な社会では、この衝動のために公共の場所を通過する必要がありました。
もし少し牧歌的に考えれば、それは村の祭りかもしれません。若者たちが出会うという機能を持っていました。出会うために、すべての社会的約束事を通過しなければなりませんでした。それは踊りであったり、年長者との出会いであったりしました。そして、社会的な織物がこの需要と供給の間の仲介の中で構築されていきました。
私たちは、その上で妥協せざるを得ませんでした。そしてこの考えは、私たちをより良くターゲティングするアルゴリズムのおかげで、私たちの欲求の実現、オーダーメイドの世界で生きる可能性を持つことができ、社会の利点を享受しながら、その不都合を被ることなく済むということです。
メタバースの考えは、まだそこまで至っていませんが、それは一つの軌道です。現時点では、私の考えでは、これを妨げる技術的な能力がありますが、完全にオーダーメイドの世界、現実をフィルタリングできる世界で生きることができるというものです。
今日、私たちは完全に都市部の視点から話していますが、これらの傾向が明日の世界を作り出しているのです。願望は、テレワークで働き、配達を受け、望む人々だけと会い、非物質化することです。
今日、それは不快かもしれませんが、少なくともフィルタリングすることができ、これが今日多くの政治的問題を引き起こしています。アイデンティティの分断があると言われますが、分断は、私たちが他者とより少なく対面するようになったからです。
なぜより少なく対面するようになったのでしょうか。それはもはやそれほど重要ではないからです。テクノロジーがそれを回避することを可能にするからです。この軌道を思考することは素晴らしいことです。テクノロジーが逆方向に使用できることを示しています。
これが約束であり、その背後にトランスヒューマニズムがあります。それ自体は、シリコンバレーのイデオロギーであり、各個人の力を増大させることを追求します。必要であれば、テクノロジーで武装して、新自由主義的な約束、つまり現実に対して力を得たい、抑圧の形態に対して力を得たい、そして自由意志を得たいと願う個性を追求します。
分析はしばしばここで止まります。トランスヒューマニズムについて語るとき、これは自由主義の究極の完成だと言われます。しかし、私が示すのは、実はそうではないということです。すべての前提は人間の決定論的なビジョンであり、そこに変化があります。
そこで私たちは移行し、どのような文明に向かっているのでしょうか。なぜなら、あなたが今説明したことは、今日私たちが文明の変化を感じていない理由を説明しています。実際、私たちは啓蒙主義文明の理論的な枠組みの中に留まっているからです。
つまり、ますます自由で、ますます自分の選択をし、投票し、深い存在を表現することができる個人です。そしてパラドックスは、あなたが説明してくれることですが、この方向に進むことで到達する文明は、自由意志と望ましい市民、すべての抑圧から解放された市民に基づく以前の文明との完全な断絶だということです。
その通りです。そしてそれには二つの側面があります。すぐに言いましたが、覚えておいてほしいのは、個人的な側面と政治的な側面があるということです。この新しい文明において、民主主義はまだ存在できるのかという単純な問いを投げかけています。
少なくとも、これは理論です。私が示そうとしているのは、はい、そしてむしろ反対に、民主主義の究極の完成は、おそらくこのパラダイムの変化を通じて実現されるということです。これは一つのパラドックスです。民主主義の終わりだと言えるかもしれませんが、実際にはそれは最終的な実現かもしれません。
では、どのような文明でしょうか。決定論的な文明、あるいは少なくとも確率論的な文明と呼べるでしょう。すべては物質であり、すべては知識によって取り扱うことができるという考えです。人間は単なる物質に過ぎず、したがって魂や、物質世界の因果の連鎖から独立して自己を決定する能力を持つという考えは、粉々に砕けることになります。
この魂の考えは、実際には啓蒙思想の哲学にもまだ刻み込まれていました。宗教的な後見から脱却しようとしていても、人間は自然の領域の外にいるという考えはまだ持っていました。しかし今日、私たちは科学によってこの考えが粉々に砕けるのを目にしています。
これは神経科学だけでなく、反種差別主義的な言説全体にも当てはまります。これもまた科学によって養われた言説だからです。そして、人間はおそらくそれほど例外的ではないことに気づきます。
少なくとも、能力を持っているわけではありません。非常に複雑で、素晴らしいことを生み出す脳を持っているかもしれませんが、これらすべては物質的なものです。これは興味深い点です。これについて説明していきましょう。
これは自由意志の問題です。デカルトの自由意志の見方があり、それは完全に望むことができ、無償の選択であるというものです。これは脇に置いておきましょう。むしろ、私が意識的に決定するとき、私は選択できるという考え方です。これを意識と混同しがちです。私は水を飲みたいと意識的に思います。
この要素は、私に先行する因果の連鎖から来ているのでしょうか、それとも本当に私の意志が世界に因果の連鎖を開始したのでしょうか。水の場合は単純です。確かに生物学的な要因が多く関係していることがわかっています。渇きを感じるのは、私たちの体質によるものだからです。
しかし、もっと微妙なことがあります。見たいという欲望があります。しかし、その後の欲望について、私の欲望は私の意志の結果なのでしょうか。何かを始めようと決めるとき、恋に落ちるとき、魅力を感じるとき、結局のところ、私たちの人生の中で、非物質的な起源を持つものは何なのでしょうか。
これには複数のレベルの読み方があります。科学の進歩がこれを揺るがしているということがあり、私にとって非常に印象的な例をいくつか挙げることができます。1970年代、80年代以降、この問題に大きな関心が寄せられてきました。
例えば、1983年のリベットの実験では、電極を付けられて、「あなたは好きな時にグラスを取るか、右腕か左腕を上げるかを決めてください」と言われます。これは自由意志です。好きな時に決定して行動します。
しかし、意識的に決定を下す時点で、電気活動が始まり、体全体が準備を整えていることがわかります。あなたが決定を下す瞬間は、決定の瞬間である電気活動のピークに当たります。
したがって、実際には意識は結果に過ぎず、観客のようなものです。映画を見ているようなもので、主人公になったつもりで「いや、障害を避けよう」と思いますが、実際にはそれは予定されていたのです。
つまり、意識は、すでに望まれていたことを二重写しにしているだけです。今日では、より精密な実験で、実験条件下では被験者が下す選択を10秒前から予測することができます。
これは非常に目が眩むような問題を投げかけます。他の実験もあります。私にとって非常に印象的なのは、19世紀にアメリカで起きた事例です。鉄道の作業員が、鉄道建設のために線路をダイナマイトで爆破する必要があり、金属の棒が頬から入り、頭蓋骨を通って上がってきました。
つまり、前頭前皮質が完全に破壊されました。奇跡的に数週間後に生き返り、話すことができるようになりましたが、彼のパーソナリティは完全に変わってしまいました。社会的で進取の気性に富んでいた彼が、誰も認識できないほど短気で信頼できない人になりましたが、彼自身は「私は私のままだ」と言い続けました。
これは少し目が眩むような話です。私たちの意識とパーソナリティは回路によって決定されているのでしょうか。なぜなら、結局のところ、それが私たちの欲望を決定するものだからです。
もう二つの要素を挙げましょう。その後に進みますが、別の実験があります。片側が見えない人々の実験です。左側が見えないとしましょう。それは意識に届きません。家を見せられ、左側が燃えていますが、それは見えません。
次に、完全に正常な家の画像を見せられます。二つの家の間に違いは見られません。その後、どちらの家に住みたいかと尋ねられると、システマティックに燃えていない家を選びます。見えていないにもかかわらずです。
つまり、体は見ていますが、それは意識には届きません。しかし、それは体が決定を下すことを妨げません。その後、ボールや避けるべきジェスチャーが送られてくると、人々はなぜかわからないまま避けます。反射的に避けるのです。
つまり、体が決定を下し、これらの要素は結局のところ、私たちの中の決定論的な部分、私たちの決定、選択の中の決定論的な部分は、私たちが考えているよりもはるかに強いかもしれないということを示しています。
英語では「free will」、自由な意志という言葉がありますが、おそらくもっと雄弁なのは「自由に望むこと」です。私たちが望むとき、それは自由なのか、それとも私たちの意識の理由なのか。
結局のところ、それは私たちのコンピュータ（これは比喩ですが）、物質の法則に完全に従う神経回路によって決定されています。おそらく私たちの力は、私たちの欲望の起源にあるのではなく、それらを抑制できることにあるのかもしれません。
これは「free won’t」、自由に望まないことと呼ばれ、脳の抑制システムです。トゥレット症候群の人々、つまり発作的に罵声を発する人々にとって、この抑制システムが阻害されているということは重要な要素です。したがって、欲望を抑制することができません。
その後、抑制することは私たちの能力の一部です。したがって、それは神秘的に何かをするわけではありませんが、抑制したいと思うなら、それは脳が決定することです。しかし、私たちはそれを意識しています。
これは理論的には、形而上学的な議論として残すこともできます。現時点では、科学は決定論の方向に向かっており、実験はそれを示す傾向にありますが、もちろん、どうしてそれが可能なのかと思わせる領域はまだ残っています。
しかし、物質が地歩を広げているということ、これが興味深い点です。物質が地歩を広げており、結局のところ、トランスヒューマニズムや人工知能の基礎となるモデル自体が、その証拠を示す要素に基づいているということが言えます。
これはサイバネティックと呼ばれる見方です。ギリシャ語のkubernetike（操縦する）に由来し、操縦される、統治されるという意味です。つまり、人間であれ、動物であれ、機械であれ、私たちは目標を持つ実体やシステムであり、その目標に到達するために情報を処理し、徐々に適応していく必要があります。
これを行うには、論理的なゲートを通じて情報を処理し、結果に到達することを可能にする、極めて物質的なシステムによって行われます。したがって、自己調整するサーモスタットであれ、人間であれ、対空ミサイルであれ、それは同じことです。
これは、存在するすべてのものの完全に論理的な見方であり、私たちの行動を正当化するために超自然的な存在に頼る必要はありません。これは理論的な枠組みですが、それは神経科学の理論的枠組みであり、また私たちを依存させるためのアプリケーションを設計する人々の行動心理学の理論的枠組みでもあります。
しかし、それはまた、人工知能を構築した人々の理論的枠組みでもあります。人間の脳がどのように機能するかを複製しようとするのではなく（それが機能しないことがわかっているため）、同じ結果を得ようとします。
そして、同じ結果が得られるということは、私たちの知性によって達成することは、魂の産物ではなく、別の方法で見つけることができる複雑なプロセスの産物だということを意味します。しかし、それは論理的なものです。
これが興味深い点です。サイバネティクスは1940年代、50年代に登場し、同時に哲学者でもあった多くの理論家たちが、今日起こっていることをすでに考えていました。
彼らは言いました。ある物事は人間の天才、人間の神秘によってのみ可能であり、決して実現できないと言われれば言われるほど、10年後には機械がそれを行うことができるようになり、機械がそれを行うことができるということは、それを行うために神秘は必要ないということを意味します。
そして私たちはそれを超越しています。したがって、本当の問題は、人間は単なる機械なのかどうかを問うことではありません。もし人間の特異性を救いたいなら、物質によって、因果関係によって、機械的な法則によって飲み込まれない側面について戦う必要があります。
そしてそれらを見つけるのは私たちの仕事です。興味深い一つは、価値を設定することです。善と悪、これは機械にはできないことです。しかし、おそらくそれを探求する方が良いでしょう。
「機械は言語の微妙さを理解する人間の天才のために、決して言語を翻訳することはできない」というような主張を守るのではなく。10年後には、私たちは非常に高い微妙さのレベルに到達しているでしょう。
したがって、適切な領域に向かう必要があります。まあ、これは限界として科学的な側面であり、科学は進歩しているので、これは開かれた議論のままです。
これは、啓蒙主義にとっての自由意志に相当する、次の文明の理論的基盤です。すべてのこの決定論的アプローチは、科学が機能する基盤であり、私たちは人間の知識と人間とテクノロジーの融合が、私たちがまさに物質だからこそ可能であることを見ています。
したがって、次の文明がこの前提に、前の文明が自由意志に基づいていたように、この文明が決定論に基づくとすれば、それはどのようなものになるのでしょうか。
まず、価値観の変化があるでしょう。今日の基本的な価値は自由です。私の考えでは、理想的な世界では（常に独裁制などはありますが）、もし論理を追求するなら、これを昆虫学者の箱に入れて、力学を継続させるなら、自由は福祉に置き換わります。
『すばらしい新世界』のように、なぜなら、自由意志について少し高い視点から見ると、ここで少し前に戻る必要がありますが、文明の大きな軌道の中で、伝統的な社会、つまり異質な社会と呼ばれる社会、ユダヤ・キリスト教社会では、私たちの行動は伝統や宗教に由来していました。
したがって、私たちの行動は外部から決定されていました。そして、大衆の中で人々は必ずしも幸せではなく、罪悪感があり、宗教戦争があったことに気づきます。
そして最終的に、おそらく国家は人々にとって何が良いかを知る最適な立場にはなく、おそらく最終的には、彼ら自身が自分たちの自律性に従って何が良いかを決定するべきだと考えるようになります。
「私はあなたと同じ欲望を持っているわけではないので、集団的に同じことを押し付けられるべきではない」と。そこで自由主義に至ります。自由主義とは何でしょうか。人々が幸せになるために、福祉を見つけるために、彼ら自身が知るべきだということです。
彼らはそれにアクセスするのに最適な立場にいるからです。そして各人に内なる羅針盤である自由意志を与えます。「私は何が必要かを知っています」と。教育によって最大限の手段を与え、人々が幸福の追求において自律的になれるようにします。
幸福は福祉や快楽の上位にあり、段階があります。しかし、全体的に誰もが自分にとって良いものを追求しています。後で間違えるかもしれません。自分をよく知らないので間違いを犯すかもしれません。
そしてここで、おそらく私たちを決定するための人工知能の助けの問題について話すことになります。なぜなら、私たちはより自由になっても、必ずしもより幸せになるわけではないことに気づくからです。間違えることがあるからです。
そして、自由意志は結局のところ中間物だという考えです。それは目的ではなく、幸福や福祉に到達するための中間物です。今日、それは私たちが持っている最良の手段でしたが、より効果的な手段が見つかり、「あなたは人生で間違えました。離婚、不幸、悪い仕事など。選択肢はありましたが、間違えました」と言われても、私たちは自分が望むことを知る最適な立場にいないかもしれません。
少なくとも、今日の世界では、指標の欠如だけでなく、多くの複雑さ、多くの選択肢、自己決定の巨大なスーパーマーケットがある中で、最適な立場にいないかもしれません。また、自由意志を信じていなくても、自分で判断しようとすることは、今日ではさらに難しいことです。
これらすべての理由から、私たちの幸福、発展、あるいは自己の最適化のために、自分自身を信頼するよりも、人工知能やアルゴリズムに頼る方が有益かもしれません。それらは私たちを常に観察し、条件さえ整えば、私たちの移動、友人、メール、学歴、遺伝子、瞬時の生物学的反応などを相関させ、非常に正確な情報を得ることができ、アドバイスすることができます。
そこで、「今晩は、私の愛する人工知能が、こちらではなくあちらに行くことを、このような選択をすることを勧めています」と言うことになります。例えば、現在でも出会い系アプリを使用していますが、すでに最適とは言えないアルゴリズムに頼っています。しかし、出会いの魔法などの後でも、それは最初のフィルターです。
そして、「もしこれを拒否するなら、やはりリスクを取ることになります。なぜなら、客観的には、確率が高いからです」と考えることになります。同調によって、「私の個性の最適化は、個人的な決定によってではなく、私にアドバイスをくれるツールに頼ることでより得られるだろう」と言うことになります。
これが興味深い点です。自由意志という羅針盤は、複雑さの欠如などの多くの理由から、私たちの世界では無用あるいは少なくとも最適ではなくなり、GPSに頼ることになります。方向感覚のためのGPSがあるように、私たちの人生の旅のGPSは人工知能になるでしょう。
しかし、それは私たち自身に結びついたパーソナライズされた人工知能、つまりChatGPTですが、私たち自身の拡張として、合理的で善意のある分身として、私たちに質問をし、助けてくれることを使命とするものです。
その時点で問題が提起されます。私たちは自然を最適化することになります。もちろん、可能性や才能、この楽器やあの仕事などがありますが、これらすべての背後で、本当に個性を得ることができるのでしょうか。
自由意志、自由とは、また間違えることでもあります。間違えること、単純な類比で言えば、ベトナムに旅行に行くとします。飛行機で瞬時に行って帰ってきます。素晴らしかった、素敵なものを見ました、気分が良かったです。しかし、私たち自身は何を得たのでしょうか。
一方、200キロをバックパックで旅をすると、快適さの欠如、間違い、その都度の決定など、すべての中間段階があります。それらは、もし非常に物質主義的に考えるなら、感情管理、意思決定、空間での位置取りの回路を形成し、自分の個性を管理するより高い自律性を生み出します。
これは明らかに問題となる質問です。私には答えはありませんが、私が観察し、だからこそこの流れを外挿するのは、今日私たちはすでにそこにいるということです。推薦アルゴリズム、自己のコーチングを目的としたアルゴリズムが登場し始めていることがわかります。
一般的にコーチは、自由の管理の欠如に関連して社会で増殖していますが、これらは自動化できるのでしょうか。これらのアルゴリズムが機能することがわかります。少なくとも、見るべきもの、ショー、出会うべき人々を推薦するものとして機能します。
これによって素晴らしい出会いをすることができ、あるいはアルゴリズムが私たちを成長させるテーマへと導いてくれるとき、素晴らしい視野の開放を得ることができます。
そして問題全体、そしてここが興味深くなる点ですが、これらすべての背後には前提があります。それは、私たちの本質は物質的なものに過ぎず、したがってそれにアクセスし、私たちをよく知るためには、これらのデータにアクセスし、十分な計算能力を持つだけで良いということです。
したがって、私たちの発展への援助の問題全体は、単にデータとその処理を通じて行われることになります。これは明らかに決定論的で唯物論的な世界観であり、ある哲学者を思い起こさせます。
これは言及する必要があると思います。なぜなら、彼はあらゆる所で使用されており、非常に偉大な哲学者ですが、同時に、おそらく起こっていることを理解するのに最も適した人物だからです。それはスピノザです。
スピノザは至る所で取り上げられています。なぜなら、彼は喜び、幸福、そして完全な喜びの哲学者だからです。その考えは、自分がなれない人になろうとするべきではないということです。結局のところ、私たちの中には決定論があり、自分の本質を見つける必要があります。
自分の決定論に従うとき、私たちは完全に福祉の中に、喜びの中にいます。彼の場合、それはさらに深く進みます。喜びです。つまり、私たちの本質の実現です。したがって、スピノザは自己啓発の領域全体で取り上げられています。
仏教徒たちは「スピノザは私たちが言っていることとまさに同じことを言っている。それは決定論だ」と言うでしょう。しかし、その背後でスピノザは、私が先ほど話したこの新しいサイバネティックのソフトウェアと完全に互換性のあることを言っています。
彼は「私の目的は人々を幸せにすること、喜びの中にいることです。そのために、自由意志が存在しないことを理解する必要があります。自由とは単に私たち自身の必然性に従うことです。私たちは自分の欲望を選択することはできません。それらは私たちから生まれるものです。それらに従う必要がありますが、正しく識別する必要があります。なぜなら、欲望を間違えると、錯覚に陥る可能性があります」と言います。
そしてそのために、彼は「人々を、彼らが語るようにではなく、彼らがあるがままに取る必要があります。人間について非常に美しい理論を作ることができます。人間は神秘だ、自由だ、などと。しかし、そのように考えると大きな間違いを犯す可能性があります。
したがって、物語を取るのではなく、人々を客観的に取る必要があります。そしてそのために、私が興味を持っているこの新しい言語の視点から、最終的に論理的に、形式化して取る必要があります」と言います。
彼は「そのために、人間の欲望と行動を、線や平面や体積のように扱う」と『エチカ』で言っています。つまり、幾何学的な要素、データである要素として扱います。これが非常に興味深い点です。データが必要です。抽象的なもの、物語を取るのではなく、データを取り、そこから自己へのアクセスを最適化し、自分自身の決定論に自由な道を与えるための全システムを構築します。
そして、これが人工知能が行うことになります。ここでは次世代について話していますが、それは私には完全に当然のことのように思えます。アメリカには、出会い系アプリケーションに特化したスタートアップがあり、そのアイデアは、人工知能が15日間質問を投げかけ、ChatGPTがすべてのデータにアクセスし、出会いを最適化するというものです。
私は想像力が豊かなので、この世界に容易に身を置くことができます。核の破局や環境の破局を除けば、私たちはこの方向に向かう可能性が高いと思います。まず、人工知能の熱心な支持者の多くが、私たちはまだ進歩の始まりを見ただけだと言っているからです。
誰が間違っているかは見てみましょう。しかし、計算能力が10倍になり、データ量が10倍になることを想像すると、非常に強力なモデルを想像することができます。そしてこれらの非常に強力なモデルは、私たちにアドバイスをするために、私たちに似た人々を見つけ、彼らのすべての人生の選択を分析し、同じ間違いを避けることができます。
そこで、人々がますます似てくる世界に向かうのではないかという印象を持ちます。なぜなら、私たちを作っているものは、しばしば私たちが犯した間違いだからです。そして、戻って人生をやり直すことができないので、これらの間違いを少し重荷のように背負っています。
『すばらしい新世界』では、皆が似ています。彼らは皆幸せですが、同じ種類の人々は皆似ています。二つか三つのフェノタイプがあるだけです。そして、私たちはそちらに向かっているような気がします。
つまり、私たちは皆幸せなカップルになり、皆自分のキャリアで充実し、でも結果として、私たちは非常によく似てくるでしょう。幸せな人々は非常によく似ているということです。そして、トルストイは「幸せな時期は歴史の白いページだ」と言ったと思います。
つまり、私たちは似ていますが、何かが欠けているのかもしれません。それは自由の不安定さ、間違い、偶然が、私たちを異なるものにしているということです。そしてここから、あなたが示唆する脱個人化現象が来ます。
なぜなら、結局のところ、私たちは伝統的なシステムのように、何か他のものに頼ることになるからです。新しい他律性です。それは社会を集団的に組織しますが、それでも各人に合わせて調整されています。
私は覚えています。決定論的仮説を聞いたのは随分前のことで、私は全く反対の仮説、実存主義的仮説の中で生きていたと思います。私は自分の人生の主人公であり、それを考えるのは素晴らしいことです。
この冒険として人生を生きたいという欲望の延長線上にある人工知能は、私を完璧に知っており、私自身よりも私のことをよく知っています。おそらく、これほど派手なことをするようにはアドバイスしなかったでしょう。
その点について、私は人工知能の弁護士をするなら、リスクを好み、不確実性を必要とする、つまり起業家的なプロフィールが見られると言えます。はい、その通りです。それは性格検査でも見ることができます。
しかし、問題は、物事を知らないときに、それは私たちを刺激するということです。これが私にとって非常に興味深い点です。予測システムでは、物事があらかじめわかっているとき、それは勢いを殺してしまう可能性があります。
なぜなら、人生とは結局のところ何でしょうか。知らないときにチャンスに賭けることです。遺伝子コードで「このような確率でここが得意だ」などとわかっていると、始まるかもしれないランダムな部分を完全に壊してしまう可能性があります。
偶然性をモデル化し、ある部分を残して刺激するような人工知能が十分にあり得ます。したがって、賢く操作すること、これがサイバネティクスの問題全体です。効果的に操縦し、統治すること。したがって、人々は知っていて、人間の法則を知る必要があります。
少なくとも、この自己最適化の問題は、テクノロジーを見る一つの視点です。本の中では、テクノロジー革命を受け入れましょう、しかし自由主義的な枠組みの中で、個人が持つ願望の中で受け入れましょうという考えです。
そして、支配的な願望が自己の探求、自己最適化、成就であることがわかります。そして、そのためのコーチがいたるところにいるという時点で、効果的にそれを提案できる瞬間から、私たちはそれに頼ることになります。
そこから生まれる世界は、自由意志という羅針盤が無用になり、直接福祉に向かうというものです。ここで明らかに、私は少し不安を感じる質問があります。なぜなら、これは価値観の変化だからです。
自由意志はもはや主たる価値ではなく、重要なのは福祉だと言います。しかし、快適さや福祉を与えると、それに抵抗し、自分に良いとわかっているものを拒否する力を保つことは、非常に難しいことがわかります。
そこから生まれる質問があります。この「人々を捉える」というアイデアの背後には、一段上のレベルに進み、それが政治的段階に移行するという考えもあります。人工知能の政治についての問題です。なぜなら、一人を管理することは良いですが、すべてを調和的に行うことはできないでしょうか。『すばらしい新世界』はそれです。
そしてこれらすべては、常にサイバネティクスの本質に結びついています。私は戻りますが、これが私たちのモデルであり、そこから結果が生まれるからです。それは、人や機械だけでなく、人々を統治する機械を持つことができないかという考えです。
1948年に、デュバルという論理学者による基礎的な記事が発表されました。それは『人々を統治する機械に向かっているのか』というものでした。彼は言います。「政治の問題は大きなチェスゲームのようなものです。目標があり、それを計算するのは非常に難しいです。十分な情報を持った機械は、与えられた価値観で、より調和的に人々を導くことができないでしょうか。良い政治的議論を持つことができないでしょうか」
彼は「現在の技術では不可能です」と言い、障害があると述べています。しかし、二つの大きな障害は何でしょうか。それは複雑さです。データを至る所から集めても、それは非常に複雑になります。そして計算能力です。計算能力は始めることができますが、複雑さと、すべてのデータを持つことは難しいでしょう。
しかし、彼は言います。たとえ難しくても、これを可能にする二つのことがあるかもしれません。まず、行動の統一化です。より単純な行動、より単純な願望になります。今日、ソーシャルネットワークを批判するつもりはありませんが、非常に強い同調現象があります。
大きな集団が思考をより単純にし、ニュアンスを減らしますが、これはこれらの大きな傾向をより計算しやすくします。そして第二に、大衆の十分な無意識性です。彼らはゲームのルールに自発的に従います。アルゴリズムが言うことに従います。なぜならそれは私たちにとって良いことだからです。そうすることで、私たちはより予測可能になります。
このアイデアは『すばらしい新世界』に導きますが、私の目には、おそらく本当の問題は共産主義の回帰かもしれません。PayPalの共同創設者の一人であるピーター・ティールは、多くの抵抗を示しています。彼は「人工知能は根本的に共産主義的だ」と言います。
なぜでしょうか。GoogleマpsやGPSを使うとき、それは最適な軌道を与えてくれます。なぜなら、他のすべての人を見て、計画を立てるからです。計画は共産主義の大原則です。そして、最適でない経路を取る人々を犠牲にしますが、全体的には全体の調和が重要です。
共産主義は失敗しました。少なくとも私が提案する分析では、すべてを中央集権化しましたが、来るデータはかなり限られていました。農業がどこにあるかなどを把握する必要がありますが、リアルタイムでデータを得るのは難しく、それを考えなければならない人間の脳もいくつかしかありません。それは非常に難しいことです。
多くのデータと非常に大きな計算能力を持つことができれば、より効果的に計画を立てることはできないでしょうか。自由主義は対抗モデルとして登場しました。なぜなら、これらすべてを行うことは決してできないと考えたからです。個人のイニシアチブを生まれさせ、自然選択、イニシアチブのダーウィニズムが起こり、最終的にそれは均衡するだろうと。
しかし最終的に、人工知能のおかげで、これらすべてを前もってシミュレーションし、より良く機能する社会モデルを持つことはできないでしょうか。これは1970年代にチリで最初の試みがありました。アジェンデの下での「サイバーシン」と呼ばれるものでした。
サイバネティクスによって経済を計画することでした。オースティン・パワーズのような、非常に時代遅れですが魅力的なコントロールセンターがあり、製鉄業などのリアルタイムのデータが入ってきて、コンピュータが「このようにすべきだ」と例を示しました。
本当に時代を先取りし過ぎていたので、機能しませんでしたが、このアイデアは結局のところ、これらのテクノロジーの問題の核心にあります。なぜなら、それらは統治する機械、操縦する機械だからです。
コンピュータとは何でしょうか。行政、法律、それらはすべて、より良い効率性、社会の最適化のために、各状況にケースを持つことです。そして政治的存在としての人間は、非常に非合理的でもあり、それに向かうことができるのでしょうか。
したがって、問題全体は、この文明の変化の背後に、結局のところ民主主義の達成があるのではないかということです。これは興味深い要素であり、少なくとも考えるべき価値があります。おそらく最も純粋な表現、必ずしも最も純粋とは言えないかもしれませんが、説明させてください。
私たちが明らかに持っている価値観と衝突するかもしれませんが、しかし少し上から見る必要があります。これは非常に面白いです。私はとても好きです。民主主義の思想家たちの中に、ルソーなど多くの偉大な思想家がいますが、民主主義の非常に偉大な思想家の一人がスピノザです。彼は完全に決定論者です。
したがって、決定論的なソフトウェアの中でも民主主義を持つことができるということです。彼は「私たちがすることはすべて決定されており、最良の体制は、各人のニーズを最もよく考慮し、これらのニーズを最も歪めることなく、すべてをうまく調整する最良のシステムを作ることができる体制だ」と言います。
しかし、私たちが言えることは、政党は何をするのでしょうか。民主主義では、まず個人の意志という出発点があります。それは何百万もあります。次に、それは一般意志として集約され、ルソーを少し引用すると、政党の中で完全に声を歪めることになります。
1000から1に移行しなければならず、そしてその1からゲームに参加しなければなりません。今、それを取り除いて、各人を完全に取り、私たちの意志の源泉から直接採取します。それは意識的かもしれませんが、また無意識的かもしれません。
これが興味深い点です。人々に「あなたの政治的プロジェクトは何ですか、どのような社会を望みますか」と尋ねても、「私にはわかりません」となります。しかし、それを知るのを助けることはできます。人工知能は各人の真の傾向を抽出し、それをビッグデータ全体に送り返す力を持つことができます。
つまり、政党はもはや必要ありません。なぜなら、それは源泉から直接送り返されるからです。そしてその時点で、コンパイルし、これらすべてを最適化する最良のシステムを見ることができます。これは功利主義的な論理です。人々の福祉を最大化します。
しかし、この問題は、その時点で、集団的な審議による民主主義、つまり政党の意味での民主主義から完全に離れることになります。例を一つ挙げさせてください。発言の機会を与える前に、黄色いベスト運動の陳情書の例があります。
何が起こったのでしょうか。全員に書いて、意見を送り返すように求められました。人工知能が、そしてマクロンはそれをトイレに流しました。彼はそれをトイレに流しました。しかし、その後の政治的決定の前に起こった原理は、全員が自分の意志を表現できたということです。
その時点では意識的な意志でしたが、それにはすべてのバイアスが伴います。例えば、非常に大きな語彙を持っていない人、よく知らない人は、自分のアイデアや感情を表現しますが、うまく洗練させることができません。
私でさえ、「世界を変えるために何を望みますか」と言われたら、それを紙に書くのは非常に難しいと感じます。そこで人工知能は、まずそれを紙に書くのを助け、次に陳情書に入れ、そして人工知能が何万もの意見をコンパイルし、何十もの点を見つけ出しました。
何をしたのでしょうか。各人の意志をコンパイルし、点の実現を最適化するものを見つけました。これは最初の侵入ですが、明らかにそれは衝撃的で、しかしそれは社会の真の、あるいはむしろ最も根本的なニーズを把握するのに非常に興味深いものとなりうるのです。
私たちが深く望むことが本当に不道徳なものである場合、人工知能はどのように、隣人を深く憎む人々との福祉社会を作る緊張を管理できるのでしょうか。
はい、実際にはこれは良い質問です。私たちは法律、規則、フロイトが『文明における不快』で多く語る文明化によって、この問題を解決しました。それは何でしょうか。私たちの衝動と、他者と付き合うために必要な規則との間の緊張があります。
したがって、合理的に、単純に同じプロセスを言うことができます。より効果的な方法を見つけ、例えばそれが私たちをより衝動的に、より合理的でなくさせる方法であっても、それがうまく機能し、人を傷つけることなく機能する方法であれば…
なぜなら、私が言いたいのは、それが純粋であるために、人工知能が規則を決定すると想像する必要があるからです。つまり、例えば衝動をどのようにして抑制するのか、誰かが操作を始めたら、すぐに私は、操作している人が力を持ち、もはや民主主義ではないと考えます。
私たちは世界的な独裁に限りなく近いものの中にいます。確かに限界は非常に微妙です。あるいは、そうですね。したがって、純粋であるために、人工知能が私たちのすべての衝動を1年に1回解放してくれる超過激なサーカスゲームのようなものを想像できます。
そして、はい。そして私たちの福祉のために、私たちは落ち着き、平和になるでしょう。なぜなら、私たちは完全に… これは存在したことです。今日、私たちの価値観と野蛮さとして同化されているものですが、MMAはそうです。それは価値観を尊重します。
おそらく問題は、私たちは… なぜなら、価値観のアイデアは興味深いものです。十分なデータがあれば、それらを抽出できるのでしょうか。私たちの価値観も社会によって、集団によって条件付けられていることがわかっています。
しかし、それは… 人々が殺し合う世界で生きたいのか、そうでない世界で生きたいのか。人々が殺し合わない世界の方がストレスが少ないのではないでしょうか。私たちは少し落ち着くと思います。
したがって、この問題があり得ます。完全に非道徳的ですが、福祉を最適化するものを探すという純粋な功利主義の流れにあります。何が福祉を最適化するのでしょうか。そして確かに、ホラーな安全弁があるかもしれません。はい、はい、考えなければなりません。
そしてここで、価値観との整合性の問題は一つの主題です。これらの価値観は、私たちの憲章、私たちの憲法である人間の尊厳などを尊重して、前もってプログラムする必要があるのではないでしょうか。そしてそこから、解決策を見つけることは人工知能の仕事です。
これは、私たちのWhatsAppループを運営し、昨晩電話で話をした友人のロワイにウィンクを送ることを可能にします。彼は全くあなたの意見を共有していません。あなたの本を読んでいないことを願いますが…
そして彼は私に言います。実は、私たちが持っているもの… 彼は、会議で発言した無名の人物を引用して、人工知能について語る人々は、私たちの認知の二つの側面、つまりデータを収集し、データを処理し、データを生成することについてしか語らないと言います。しかし、意味を与える能力については語りません。
まさにその通りです。したがって、人工知能から逃れるもの、そしてそれに方向性を与えることを可能にするものは、私たちの集団的な生活がどの方向に向かうべきかについて、私たちが決定する意味かもしれません。
そして「Penser c’est chouette」（考えることは素晴らしい）に戻ると、私はそれを選んだのは、それが特に私にとって意味があったからだと思います。人工知能は、遺伝的に完全に私に似ている人でさえ、それは意味を持たなかったかもしれないので、それを推測することはできなかったでしょう。おそらく物質は意味に先行しないのです。
そして私はロワイに完全に同意します。これは分析の中にあります。そして彼に私の視点を伝えることができ、そして私を見ている人々に、先ほどの野蛮なゲームの質問について、デュバルの記事について話しました。
彼は言います。「この最適化された世界では、最も野蛮な不正義が統計的な幸福と共存するだろう」と。したがって、両者は共に進みます。システムによって犠牲にされる人々の一部である場合、渋滞に巻き込まれる人のように、それは恐ろしいことです。
したがって、これは意味の問題に関する質問全体であり、それは価値観と共に消えていきます。これは本当の問題です。最初に私は言いました。このサイバネティック的で物質主義的なビジョンに反対するなら、私たちは例外がある場所で戦う必要があります。
人間の存在を遡っていくと、物事は自動化可能であることがわかります。腕を上げることについて、それがどのように行われるかがわかります。その後、私たちは同じ機能を再現することができます。私たちが行うことを正確に再現しなくても、それは物理の法則から逃れることはありません。
さて、私たちの中で今日、物質によって飲み込まれたものに遡ってみましょう。かつて私たちは、人間は魔法的で、例外的で、非物質的なものだと考えていました。そしてそれは少しずつ侵食されています。これは一つの潮流です。
しかし、まだ攻撃されていない領域があります。それは初期の命令を与える領域です。サイバネティクスでは、私には船があり、私は船主で、船長がいて、舵を取る人がいて、櫓を漕ぐ人がいます。櫓を漕ぐことは機械的なので自動化します。舵を取る船長は船主の命令を実行するだけです。
これらすべては結局のところ、ドローンを生み出します。しかし、初期の命令を与える人が残ります。この命令とは価値観、目的です。しかしそれは最小限ですが、それでも非常に強力です。
この目的を設定する能力は、今日明らかに機械に属するものではありません。しかし、私たちを取り巻くテクノロジーの世界、情報へのアクセスの方法が、少しずつ私たちの目的の概念形成を妨害する程度について、問いを投げかけることができます。
なぜなら、私たちはますます委任するようになり、それだけ手を離してしまうからです。道徳的価値観を形成したり、目的を持ったりする人を見てください。それはその人がより現実に接しているほど、より豊かになります。
現実から遠ざかれば遠ざかるほど、この目的の形成方法は変化していきます。特に、私たちが完全に技術的なエコシステムによって養われており、それが少しずつ私たちの価値観に影響を与えていくからです。
したがって、私たちが進化する環境が、人間になっていくものに対して反響効果があります。例えば今日、生命は神聖だと言うことができます。遺伝子操作は決してしないでしょう。しかし、少しずつ科学の世界が進歩し、宗教的な原則であった原則は、他の人々の間ではまだ続いていますが、全体的には徐々にカトリシズムを崩壊させました。
これらの原則は教育によってまだ残っていますが、少しずつ、ある時点で人々は「何の名のもとにそれを正当化するのか」と言うでしょう。ジャック・モノが『偶然と必然性』の結論で、知的世界で最も美しい一節の一つで言っています。
「私たちの社会は完全に統合失調的だ。一方では、私たちは注射器を持った麻薬中毒者のように、テクノロジーに依存し、輸血を受けています。このビジョンから逃れることはできません。しかし同時に、私たちの道徳的原則は、今日科学によって否定された信念に基づいています。この二つの間でどうすればよいのでしょうか」
私たちは常に価値観を持つことができますが、それらをどのように正当化していくのでしょうか。世代という観点から考える必要があります。これが私の興味を引くところです。私たちは過渡期にいます。まだ遺物を持っていますが、それが進んでいくのが見えます。
したがって、今日、私たちは価値観を設定しますが、私たちは十分に情報を得て、十分に自律的で、十分に独立しているでしょうか。テクノロジーによって少しずつ形作られないようにするために。
この意味の問題は、本の最後の部分で最も哲学的ですが、おそらく私が最も興味を持っている部分です。これは、この軌跡を超えて考えることを可能にします。私は自由主義的な軌跡について、私たちのソフトウェアについて語っていますが、結局のところ、トランスヒューマニズム、つまり介入と結びついた人工知能は、中国では別のものを生み出していることがわかります。
結局のところ、テクノロジーは他の方向に使用することができます。私たちにとっては自由の価値であり、それを使用することでそれが自由を破壊することを示しましたが、生命を価値として持つこともできます。生態学的な生命に向けられたトランスヒューマニズムを完全に想像することができます。
あるいはソビエト的超人に向けられたトランスヒューマニズムを想像することもできます。何でも入れることができます。これは価値のためにテクノロジーを使用することです。しかし、その背後にあるのは、人工知能がうまく機能するためには、私たちの存在のすべての領域へのテクノロジーの拡大が必要だということです。
至る所でデータを持つ必要があります。そうでなければ、Webに接続されていない、多くのものに接続されていないChatGPTは、効果が低くなります。したがって、私たちの初期の価値を私たちのテクノロジーに役立たせたいと望めば望むほど、効率的であることを望めば望むほど、世界を非常に特殊な視点で覆う必要があります。
それは世界の論理的な形式化、テクノリックな視点です。それは何でしょうか。それはパラダイムであり、私たちは少し統合失調的になることができます。なぜなら、医学の知識など、誰もが知識にとても満足しているからです。論理的に真である言明に反論するのは難しいでしょう。
しかし、この技術的なビジョンには効果があります。ここでジャック・エリュールという哲学者を引用しますが、行動が効率的であることを望むとき、つまりサイバネティクスの目的である効率的な行動を望むとき、私たちの前にある世界を論理的に再考する必要があります。
例えば、馬に乗る代わりに、馬は自然だと言うのではなく、世界を再構成して車を作ることができます。それはより速いです。そこで、以前は存在しなかったものを世界に生み出します。それがテクノロジーです。
テクノロジーとは単に私たちが持っているオブジェクトではありません。それは、論理によって、合理性によって世界を再構成し、より効率的な行動を持とうとする視点です。そしてそれは情報のフィードバックのおかげで、世界の再構成によって私たちの行動を最適化することができます。
これには二重の効果があります。まず、それは私たちのエンジニアリングですが、私たちを取り巻く世界はますますテクノロジーによって覆われています。そして問題は、彼が完璧に指摘したように、技術的なオブジェクトは一つの解決策に応えますが、それは別の問題を生み出します。
この別の問題を解決するために、技術的なオブジェクトを作る必要があります。例えば今日、集約農業は農薬を必要とし、農薬は蜂を殺します。では、どうすればよいでしょうか。やめるべきでしょうか。
いいえ、なぜなら、私たちはすでにこのカスケード全体に非常に依存しているので、それは難しくなるでしょう。小さな受粉ドローンを作るでしょう。そして新しい技術的な解決策です。したがって、問題は後戻りすることが非常に難しく、これが、もはや自然ではないこのエコシステムの進歩的な普及につながります。
そしてここで、ロワイの質問であった意味の問題に戻りますが、少なくとも別の角度から扱うかもしれません。意味を与えるとは何でしょうか。それは、神秘がある世界に、説明できないものがある世界に、その存在理由が人間によって前もって機能のために望まれたのではない世界に、視線を向けることができることです。
そしてここに、神聖なものについて考えるときの力があります。私たちの社会は神聖なものを欠いていると言います。しかし、なぜでしょうか。なぜなら、神聖なものとは冒涜されていないものだからです。物理的にも、また知的にも冒涜されていません。
ギリシャ人の間で、雷を考えてみましょう。それは神聖な場所でした。絶対的な神秘でした。なぜそうなるのでしょうか。説明できない領域があったからです。そしてそれは人間にとって幸福です。説明できない領域があることは。なぜなら、私たちはそこに意味を置くことができるからです。
ビッグバンの前に何があったのでしょうか。素晴らしい、私は意味を置くことができます。神々を置くことができます。多くのことができます。そして、そして、この意味を置くことは、いくつかのことを行使することを可能にします。
理論、象徴的言語を通じた、物語を通じた、語りを通じた理論です。そしてこれらは、私たちが持っている非常に強く、必要な本能を行使することができる場所です。それは私たちの象徴的言語に自由な過程を与えることです。
この象徴的言語のおかげで、私たちは笑いを持っています。しかし今日、というよりも次の文明では、神秘はどこに残るのでしょうか。これが少し悲観的な、少なくとも哲学的な問いです。
私は言います。まさにこの世界の水平性、データの世界、予測の世界、説明の世界、知識の世界は、測定できないものは存在しないということにつながります。そして私たちを動かすすべての神秘は、少しずつ、すべてが決定されているなら、説明されることになります。
「遺伝学がこれを説明します。私たちはこれだけの確率でこれを行うモデルを持っています」などと。そして、この衝動を見つけることができるでしょうか。これは二重の機能を持ち、これが私にとって神秘のアイデアです。
結局のところ、私たちは知識を必要としないかもしれません。これは自問すべき質問です。私たちは知識を望み、それのおかげで理性は死に対する力を与え、より長い生命の経験を与え、テクノロジーの進歩は知識です。
しかし、私たちは本当に理性が達成できる世界に住みたいと望んでいるのでしょうか。そしてすべての人の能力によって説明された世界に。それは私たちを落ち込ませ、退屈させないでしょうか。
そして二つのレベルで。まず個人的なレベルで、物語を置くことは、明らかに自己の物語を作ります。未知の領域があるとき、先ほど私たちは出発して「考えることは素晴らしい」を作ることについて話していましたが、なぜそれを作ったのでしょうか。なぜなら、私たちはそれを知らないからです。それは探求を生み出し、この神秘は非常に重要です。この未知が私たちを動かし、自己の物語を作るのを助けます。
私たちは物語を置き、語りを行うことができるでしょう。したがって、問題は、このような新しい言語のために物語を作ることができないという影響は何なのか、その物語は実際には意味を生み出すことを妨げているのではないかということです。
そしてその背後には哲学的な問いがあります。生きるもの、生命は生き残るために真理を必要とするのでしょうか。ここで私はニーチェの『陽気な学問』からの非常に単純な一節を引用します。
結局のところ、生命自体は生き残るために誤りを必要としないのでしょうか。私たちは間違える必要があるのではないでしょうか。そして彼は言います。生物科学を少し先取りしながら、「あなたの前にヒョウがいるとき、それが単一の実体であるかどうかを考え始める必要はありません。
私たちはヒョウが全体であると想像する必要があります。たとえ極限においては、それは多くの構成要素でできているとしても。なぜなら、そうすることで私たちは生き残るからです」。したがって、間違えることは有用であり、有用性は真理ではありません。
おそらくこれが問題です。人間にとって、知識の観点からは誤っているかもしれない物語を持つことの有用性は何なのでしょうか。しかし同時に、それらは生きるものに役立ちます。
そして、二つのレベルで物語が重要であり、その欠如が実際には人間の発展を、そしてその象徴化する能力を損なう可能性があることがわかります。これは生物学的な概念である進化的自殺につながる可能性があります。
実験的には証明されていませんが、それは一つのアイデアです。それは、種の特徴が最終的にその消滅につながるということです。
個人のレベルでは、人生に意味を置き、神秘の領域、未知の領域を持つことができることは、物語を作ることを可能にし、したがって前に引っ張られることを可能にします。
先ほど起業家精神について話していましたが、それはこのアイデアです。私は私の時間がどうなるかを知りません。私は私の遺伝子コードを知らず、予測を知りません。実際、私はそれらを知りません。そしてそれが、生きるものが機会に賭けることを可能にするのです。困難があるにもかかわらず。
何かを知らないとき、それは私たちを動かします。これは私たちが自分自身の統一性を作り出すことを可能にします。なぜなら、私たちの人生のすべての空間を結びつけるために、私たちは自分自身のパーソナリティを再作成する必要があるからです。それはフィクションの作品です。私たちは言葉が必要です。私たちは象徴的言語が必要です。
しかし集団のレベルでは、これもまた興味深いことですが、このように考えることです。私はフランス・コレージュの古人類学者であるジャン＝ジャックの分析を少し取り上げます。
彼は言います。「結局のところ、他の競合するホミニド種と比べて、ホモ・サピエンスの成功を成し遂げたものは何だったのでしょうか」。おそらく、象徴的言語のおかげで、存在しないものを信じ、物語を作ることができたからでしょう。
偉大な神について、ハラリも言及している物語について語ります。例えばお金、それは存在しませんが、グループを結びつけます。そして何が起こるのでしょうか。神について物語を作るとき、この神はグループが容易に協力することを可能にします。なぜなら、私たちは同じ価値観を持っているからです。
それは部族であれ、拡大されたグループであれ、そしてこれは規模を変えることができる点です。拡大されたグループでは、その人を見たことがなくても、同じ信念を持っていれば、より容易に協力することができます。
そして問題は、信念や物語なしで、まだグループを持つことができるのか、協力を持つことができるのか、私たちの間で協力する感情を持つことができるのか、そして私たちを前に動かす何かを持つことができるのかということです。
そしてすべての文明は常に一つの信念です。本の中で私は言います。それは真珠が形成される砂粒のようなものです。カキの中のように、常に完全に狂っている要素、完全に誤っている、あるいは少なくとも証明されておらず、決して証明できない要素が必要です。
しかしその上に物語を投影することができ、この完全に垂直な物語は、全くデータの中にはなく、ヴィトゲンシュタインが「語ることができないものについては沈黙しなければならない」と言うものです。
しかしここでまさに、決して測定できないことについて語ることになります。それは完全に論理的ではありませんが、それが人々を前に引っ張るものなのです。
そして本の終わりは、この問いを投げかけています。人間は神秘のない世界で生きることができるのでしょうか。知識の世界で生きることができるのでしょうか。私たちは知識を望み、知識のおかげで理性は死に対する力、より長い生命の経験を与えてくれました。テクノロジーの進歩は知識です。しかし私たちは本当に理性の世界に住みたいと望んでいるのでしょうか。
すべての人の能力によって説明された世界で、それは私たちを落ち込ませ、退屈させないでしょうか。そして、おそらく宇宙空間は人工知能にとっても私たちにとっても神秘のままなので、宇宙探査が役割を果たすのかもしれません。
はい、少なくとも宇宙は、神聖という観点から見れば、まだ冒涜されていない空間です。問題は、都市にいると天の川さえ見えなくなってしまうことです。しかしそれは、まだ冒涜されていない領域です。
そしてこれは非常に面白いことですが、私たちは宇宙について、そして地球外生命について多く語っています。それは非常に合理的に可能性が高くなってきています。これは新しい可能な神聖なものであり、テクノロジーに包含された神聖なものです。
宇宙探査とともに、地球外生命のアイデアは技術的な宇宙の中にあります。そしてそれは神秘を再活性化できる可能性のある領域かもしれません。生命の起源という問題は今日、科学的な理論によってある程度神秘性を失っています。
DNAは大きな打撃を与えました。それは化学です。しかし、宇宙はどこから来たのかという根本的な神秘のアイデアもまだあります。しかし宇宙、この地球外のものは、なぜなら地球は最終的に地図が作られてしまったからです。
そして最終的に、これは力を得るためではなく、単純に私たちがそこに呼ばれているからではないでしょうか。なぜなら、そこに未知があるからです。
あるいはそれは、イーロン・マスクのような人物に見られる一種の緊急性、本当に強迫的に見える、物理的に見えるものを説明しているのかもしれません。おそらく彼はこのように考えているわけではありませんが、哲学的にも、このような探求の必要性を持っているのかもしれません。
少なくとも、彼は特定の人々の夢を呼び覚まします。その後、現実的になって「いや、それはすべて…」と言うことはできますが、事実として、それは夢を見させ、夢がある場所には神秘があり、テクノロジーによってまだ冒涜されていないものがあります。
したがって、潜在的に新しい種類の文明の、あるいは最小限の新しい価値を持つ文明の芽があるかもしれません。この新しい神聖なもの、申し訳ありません、この推進力は新しい物語の中に取り込まれ、この物語はもはや私たちの日常的な環境には見出されません。それはすでにテクノロジー化されていますが、「他所」の中にあります。そこに新しい探求、新しい十字軍があります。
最後の質問があります。ジュリアン・ゴバン、私たちの対話の始めから、そして同時にあなたの本を読んでいるとき、そしてこのインタビューを準備しているとき、私にはこの文明の変化があなたを熱狂させているのか、それとも恐れさせているのかがわかりませんでした。
はい…いくつかの読みのレベルがあります。この質問に答えるために、私の個人的な価値観がありますが、自分の価値観を述べて「これは良くない」あるいは「良い」という論文を書くのはあまり興味深くないと思います。なぜなら、それは私の価値観だからです。価値観は正当化するのが難しいです。
個人的には、私はどちらかというと古い世界の人間なので、明らかに私が描写しているものは、より知的な方法で、そしてまた教条的にならずに警告しようとしています。なぜなら実際、時間の経過とともに価値観は変化し、今日私にとって正常なことは、おそらく500年前の人々には驚くべきことだったかもしれないことに気づくからです。
したがって、これは人類を終わらせるものではないかもしれないことを理解する必要があります。新しい価値観が到来し、その結果を見る必要があります。そしてここで、もし私の話を聞いたり読んだりするなら、私は熱狂的になれます。なぜなら、まずこれらのアイデアについて話すことが好きだからですが、また少し挑戦するためでもあります。
単に否定的な感情を付加することで考えを否定してはいけません。論理を見る必要があります。そして熱狂的に論理を展開することで、さらにそれを内側から理解し、最後に「内側から理解して、少し確信したけれど、なぜそれが私の興味を引くのか、あるいはなぜそれが私を衝撃を与えるのか」と言うことができます。
むしろ聞き手や読者を、知的な誠実さを持って物事を体験することに巻き込むことです。私たちの先入観という障壁を持たずに、「そうですね、人工知能は自己認識を助けることができます。ああ、それは恐ろしい」ではなく、まず「なぜだめなのか」と言い、最後まで行って、そしてそこで「はい、でもここでそれは何を変えるのか」と言うことができます。そしてそこで同意するかしないかを決めることができます。
したがって、昆虫を見る熱狂的な昆虫学者のようになることです。そしてその後、私自身の立場がありますが、少なくとも本を読む場合、それは考慮に入れるべきではありません。なぜなら、私は主に高みを持とうとしているからです。私たちを巻き込むための熱狂を持って。そしてこれは遊び心があります。また私たちを刺激する経験を生きるためです。
スタイルが生き生きとしていれば、より容易に連想を作ることができます。そして、あなたの上でそれは素晴らしく機能したようです。ジュリアン・ゴバン、このインタビューをありがとうございました。
ありがとうございます、トー。また月末にアンナ・ランベールとの講演会でお会いしましょう。ソーシャルメディアでさらに詳しくお話しします。これらすべての情報を得るために、私たちのウェブサイトpenserchouette.comに登録してください。
また、購読者の方々には、今晩お話ししたことすべてをまとめたジュリアン・ゴバンが書いたテキストがあります。そして彼のテキストや、このビデオや、彼の本が皆さんの中に呼び起こした考えを彼と共有したい場合は、サイトでコメントを書くことを躊躇しないでください。彼は喜んで返信するでしょう。さようなら。
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