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世界を分ける通常の方法の一つは、信者と非信者に分けることです。つまり、宗教を信じる人と無神論者に分けることです。約10年前までは、無神論者であることの意味は明確でした。過激な無神論者たちがいて、彼らは宗教が間違っているだけでなく、ばかげていると指摘しました。オックスフォード北部に住む彼らの多くは、神を信じることは妖精を信じるようなものだと主張しました。基本的にそれは子供じみた遊びのようなものだと。
今、私は宗教全体をそのように拒否することは簡単すぎると考えています。それは樽の中の魚を捕まえるようなものです。今日私が提案したいのは、無神論者であることの新しい方法です。もしよければ、無神論2.0と呼べるかもしれません。
無神論2.0とは何でしょうか。それは基本的な前提から始まります。もちろん、神は存在しません。もちろん、神々や超自然的な霊や天使などは存在しません。さて、それは終わりではありません。それは始まりに過ぎません。
私は次のような支持者に興味があります。彼らはこう考えます:「私はそれらの教義を信じることはできません。それらの教義が正しいとは思いません。でも」―この「でも」が重要です―「クリスマスキャロルは好きです。マンテーニャの芸術は好きです。古い教会を見るのが好きです。旧約聖書のページをめくるのが好きです。」
皆さんは私が話している人々を知っています。儀式的な側面、道徳的な側面、共同体的な側面に魅力を感じながらも、教義は受け入れられない人々です。これまで、そういう人々は不幸な選択を迫られてきました。教義を受け入れて美しいものを楽しむか、教義を拒否してCNNとウォルマートに導かれる精神的な荒野で生きるか、という選択です。
これは厳しい選択です。私はこの選択を受け入れる必要はないと思います。代替案があると思います。宗教から―完全に敬意を持って、理性的に―盗むことができる方法があると思います。宗教を信じていなければ、良い部分を選んで組み合わせることに問題はありません。私にとって、無神論2.0とは、敬意を持って理性的に宗教を見て、「何が使えるだろうか?」と問うことです。
世俗的な世界には穴があります。私たちは非常に世俗的になってきましたが、それには議論の余地があります。宗教を包括的に研究することで、うまくいっていない生活の領域についての洞察を得ることができます。今日はそのいくつかを見ていきましょう。
教育から始めたいと思います。教育は世俗世界が信じている分野です。世界をより良い場所にする方法を考えるとき、教育だと考え、そこに多くのお金を投資します。教育は商業的、産業的なスキルを与えるだけでなく、より良い人間にしてくれるはずです。卒業式での演説でよく聞かれるように、教育、特に高等教育のプロセスは、私たちをより高貴で優れた人間にするはずだと。これは素晴らしい考えですが、どこから来たのでしょうか。
19世紀初頭、西ヨーロッパの教会の出席者数が急激に減少し始め、人々は不安を感じました。彼らは次のような疑問を抱きました:「人々はどこで倫理を見つけることができるのか?どこで導きを見つけ、慰めを見つけることができるのか?」そして影響力のある声が一つの答えを出しました。文化だと。文化こそが、導き、慰め、倫理を求めるべきものだと。シェイクスピアの劇、プラトンの対話、ジェーン・オースティンの小説を見てみよう。そこには、かつてヨハネの福音書で見つけたのと同じ多くの真実が見つかるはずだと。
これは素晴らしい考えであり、正しい考えだと思います。彼らは聖書を文化に置き換えようとしました。それは理にかなった考えですが、同時に私たちが忘れてしまった考えでもあります。もしハーバード、オックスフォード、ケンブリッジなどの一流大学に行って、「私は倫理、導き、慰めを求めてここに来ました。人生の送り方を知りたいのです」と言えば、精神病院への道を教えられるでしょう。
それは単純に、私たちの高等教育機関が関心を持たないことなのです。なぜでしょうか?彼らは私たちがそれを必要としていないと考えているからです。私たちが切実に助けを必要としているとは考えていません。彼らは私たちを合理的な大人として見ています。私たちに必要なのは情報です。データが必要なのであって、助けは必要ないと。
対照的に、宗教は全く異なる場所から始まります。すべての主要な宗教は、さまざまな点で私たちを子供と呼びます。そして子供として、私たちは切実に助けを必要としていると信じています。私たちはそれを集団的にしか認めません。たぶん私だけかもしれませんが、たぶんあなたもそうかもしれません。いずれにせよ、私たちはそれを認めているだけです。私たちは助けが必要です。もちろん、助けが必要なのです。そして導きと系統的な教育が必要なのです。
18世紀のイギリスで、最も偉大な説教者、最も偉大な宗教的説教者はジョン・ウェスリーという人物でした。彼は国中を巡り、人生の送り方について人々に説教しました。子供の親に対する権利、親の子供に対する権利、貧者の富者に対する権利、富者の貧者に対する義務について説教しました。説教を通じて人々に生き方を教えようとしたのです。これは宗教を伝える伝統的な方法です。
今、私たちは説教という考えに飽きてしまいました。独立した自由主義者に「説教についてどう思いますか?」と聞けば、「いいえ、いいえ、必要ありません。私は独立した人間です」という答えが返ってくるでしょう。説教と、現代の世俗的な情報伝達方法である講義との違いは何でしょうか?説教はあなたの人生を変えようとし、講義は情報を与えようとします。私は説教の伝統に戻るべきだと思います。説教の伝統は価値があります。なぜなら私たちには導き、倫理、慰めが必要だからです。そして宗教はそれを知っています。
教育についてもう一点:世俗世界では、誰かに一度何かを伝えれば、それを覚えているだろうと信じる傾向があります。教室に座らせ、20歳でプラトンについて教え、40歳で経営コンサルティングの学位を取らせれば、そのレッスンは定着するはずだと。一方、宗教では「それはナンセンスだ。一日に10回そのレッスンを繰り返す必要がある。膝をついて繰り返しなさい」と言います。
これはすべての宗教が私たちに教えることです:「膝をついて、毎日10回、20回、15回繰り返しなさい。」そうしなければ、私たちの心はふるいのようなものです。宗教は反復の文化なのです。偉大な真理を何度も何度も繰り返し循環させます。私たちは反復を退屈と結びつけます。「新しいものを」と私たちはいつも言います。「新しいものは古いものより良い」と。もし私が「TEDでは新しいものはありません。古いものを5回繰り返して見ましょう。エリザベス・ギルバートを5回見ましょう。彼女の言うことは非常に賢明だからです」と言えば、あなたは騙されたと感じるでしょう。
しかし、宗教的な心を持つ人々にとっては、そうではありません。宗教がすることのもう一つは、時間を整理することです。すべての主要な宗教は私たちにカレンダーを与えます。カレンダーとは何でしょうか?カレンダーとは、年間を通じて重要な基本的な考えで埋めることを確実にする方法です。
カトリックの暦では、3月末に聖ヒエロニムスについて、その謙虚さ、善良さ、貧しい人々への寛大さについて考えます。それは偶然ではなく、そうするように指示されているからそうするのです。現在の世俗世界では、そのようには考えません。「もしその考えが重要なら、気にかけるはずだ。すぐにでもそうするだろう」と。これは宗教的な世界観からすれば、ナンセンスです。宗教的な見方では、私たちは時間的な枠組み、時間的な構造、出会いの同期が必要だと言います。
これは、宗教が重要な感情をめぐって儀式を組織する方法にも通じます。月を例に取りましょう。月を見ることは本当に重要です。月を見ると、「私は本当に小さな存在だ。私の問題なんて何なのだろう?」と感じます。物事が視点を持って整理され、などなど。もっと月を見るべきです。私たちはそうしていません。なぜでしょうか?「月を見なさい」と言う人がいないからです。
しかし、9月中旬に仏教徒であれば、家から出て礼拝所の上に立ち、月見の祭りを祝うように命じられます。そこでは月への敬意を表し、時の流れと人生のはかなさを思い出させる詩を読むことになります。お月見だんごを食べます。そして月とその反射は、あなたの心の中で安全な場所を得ることになります。これは素晴らしいことです。
宗教が関心を持つもう一つのことは、話し方の習得です。私は今ここでそれをうまくやっていませんが、雄弁術は宗教にとって絶対的に重要です。世俗世界では、大学システムを通過して下手な話し手であっても、学位を得ることができます。しかし宗教世界はそのようには考えません。言うべきことは説得力のある方法で包まれていなければなりません。
アメリカ南部のアフリカ系アメリカ人教会に行って、彼らの話し方を聞いてみてください。なんと雄弁なことでしょう。説得力のあるポイントの後には、人々は「アーメン、アーメン、アーメン」と言います。感動的な段落の終わりには、立ち上がって「イエスに感謝、キリストに感謝、救世主に感謝」と言います。
もし私たちが同じことを、同じ方法でやったとしたら―私たちはそうはしませんが、もしそうしたら―私はこう言うでしょう:「文化は聖書に取って代わるべきだ」そしてあなたがたは「アーメン、アーメン、アーメン」と言うでしょう。そして私のスピーチの最後には、皆さんは立ち上がって「プラトンに感謝、シェイクスピアに感謝、ジェーン・オースティンに感謝」と言うことでしょう。そして私たちは本当のリズムを持つことになります。よし、よし、私たちは追いついています。
宗教が認識しているもう一つのことは、私たちは単なる精神ではなく、体も持っているということです。そして彼らが私たちにレッスンを教えるとき、体を通して教えます。例えば、ユダヤ教の許しの考えを取り上げてみましょう。ユダヤ教は許しと、いかに新たに始めるか、純粋に始めるかということに非常に関心を持っています。彼らはそれについて単に説教をするだけではありません。単に本や言葉を与えるだけではありません。入浴するように言います。
正統派ユダヤ教社会では、毎週金曜日にミクヴェに行かなければなりません。水に身を浸し、哲学的な考えを物理的な行為で包むのです。私たちはそうはしません。私たちの考えは一つの領域に、体での行動は別の領域にあります。宗教は両者を結びつける方法において魅力的です。
次に芸術を見てみましょう。芸術は世俗世界で私たちが真剣に思いを馳せます。私たちはそれが本当に重要だと考えています。多くの裕福な人々が美術館に行きます。時々「美術館は私たちの新しい大聖堂だ。新しい教会だ」と言うのを耳にします。そこには力があると思いますが、私たちは自分たちを失望させています。なぜなら、宗教が芸術とどのように向き合うかを十分に研究していないからです。
現代世界で私たちの芸術からの力の獲得を抑制している最悪の2つの考えがあります。1つ目は、芸術は芸術のためにあるべきだという考えです。ばかげた考えです。芸術がこの混乱した世界のために何もすべきではないという考え、芸術は密閉された泡の中にあるべきだという考えです。私はそれ以上に同意できません。
もう1つ私たちが信じているのは、芸術は自分自身を説明すべきではないということです。アーティストは何を象徴しているのかを言うべきではありません。なぜなら、もし言ってしまえば、魔法を取り除いてしまうかもしれない、私たちにとって簡単すぎるものになってしまうかもしれないからです。これが、美術館を訪れた時によく感じる―認めましょう―「これが何を意味しているのかわからない」という感覚の理由です。しかし、もし私たちが真面目な人間であれば、それを認めないでしょう。しかし、この混乱した感覚は、現代芸術の構造的なものです。
宗教は芸術に対してより合理的な態度を持っています。芸術が何を意味するのかを私たちに伝えることに問題を感じていません。主要な宗教において、芸術は2つのことを巡っています。第一に、あなたが愛するものを思い出させようとします。第二に、あなたが恐れ、憎むものを思い出させようとします。これが芸術の意味です。芸術はあなたの信仰にとって最も重要な考えで満たされています。
教会やモスクや大聖堂を歩き回るとき、あなたが吸収しようとしているもの、吸収しているものは、目を通して、感覚を通して、そうでなければ心を通してあなたに届くであろう真実です。それは基本的にプロパガンダです。レンブラントはキリスト教的観点からのプロパガンディストです。
さて、「プロパガンダ」という言葉は警鐘を鳴らします。私たちはヒトラーやスターリンのことを考えます。必ずしもそうである必要はありません。プロパガンダは何かの大義に忠実であろうとする方法です。そしてもしその大義が良いものであれば、それは問題ありません。
私の見解では、美術館は宗教の本からページを引き抜き、美術館を歩き回るとき―もし私が館長なら、愛の部屋、寛容の部屋を作るでしょう―すべての作品が何かについて語りかけ、私たちがそれらの芸術作品を使って、それらの考えをあなたの心に根付かせることができるように空間を組織できれば、私たちは芸術からより多くを得ることができます。芸術は、かつて果たしていた、そして私たちが考えの難しさのために放棄してしまった義務を果たすことができるでしょう。芸術は私たちが社会を発展させる手段の1つであるべきです。芸術は教育的であるべきです。
別のことを考えてみましょう。世俗的な世界、精神的なことや心の問題に関心を持つ世俗的な世界の人々は、孤立した個人になります。詩人、哲学者、写真家、映画製作者になり、自分自身で独立していきます。彼らは私たちの産業用コテージ、弱く、個人的で、一人で憂鬱になり、悲しくなり、あまり変わりません。
さて、宗教、組織化された宗教について考えてみましょう。組織化された宗教は何をするのでしょうか?彼らは一緒に集まり、すべての利点を持つ機関を作ります。まず何よりも、巨大な規模とエネルギーです。カトリック教会は、ウォール・ストリート・ジャーナルによると、昨年970億ドルを費やしました。これらは巨大な機械です。
それらは協力的で、認知され、多国籍で、高度に規律正しいものです。これらは高い価値を持ちます。私たちは企業との関連で見ています。企業は多くの点で宗教のようですが、ただしマズローの欲求階層の底辺にいます。彼らは私たちに靴や車を売ります。一方、より高尚なものを売る人々―セラピスト、詩人―は一人で、力もエネルギーもありません。
したがって、宗教は何よりもまず、精神的なことのために戦う機関の例です。私たちは宗教が私たちに教えようとしていることに同意しないかもしれませんが、彼らの制度的なアプローチには感心することができます。本だけでは、孤独な個人によって書かれた本だけでは、何も変わりません。私たちは一緒に集まらなければなりません。世界を変えたいなら、一緒に集まり、協力的でなければなりません。これが宗教のすることです。
先ほど言ったように、彼らは多国籍で、認知され、明確なアイデンティティを持っており、したがって忙しい世界で迷子になることはありません。これは私たちが彼らから学べることです。
私が本当に言いたいことをまとめると、様々な分野で働く多くのあなたがたにとって、宗教の例から学ぶべきことがあります―たとえ一つの宗教も信じていなくても。もし多くの人々が一緒に集まることを必要とする分野で働いているなら、宗教には学ぶべきことがあります。
もし何らかの形で旅行業界で働いているなら、巡礼を見てください。巡礼を深く見てください。私たちは旅行が意味することの最低レベルから始めていません。なぜなら、宗教が旅行に対して何をするのかを見ていないからです。もし芸術の世界にいるなら、宗教が芸術に対して何をするのかの例を見てください。もし学者なら、再び、宗教がどのように考えを話すかを見てください。あなたは考えには同意しないかもしれませんが、その分野で非常に効果的なのです。
したがって、私の結論は、あなたは宗教に同意しないかもしれませんが、結局のところ、宗教は多くの点で繊細で、複雑で、非常に賢明なので、宗教的な人々だけのものにしておくことはできないということです。それは私たち全員のものです。
クリス・アンダーソン：本当に勇気あるスピーチでしたね。様々な面で挑発的な立場に身を置いたわけですから。
アラン：両側から撃たれるでしょう。頑なな心を持つ無神論者からも、信者からも。
クリス：オックスフォード北部からミサイルが今にも飛んでくるでしょう。
アラン：もちろんです。
クリス：でも、あなたは宗教の一つの側面に触れませんでした。多くの人々が言うかもしれない、あなたのアジェンダが取り入れることができて、意味のあるものです―それは実際、宗教的な人にとっておそらく最も重要なことかもしれません―霊的な実践を通じて、何か自分より大きなものとのつながりを持つことです。無神論2.0にはそれに相当するものがありますか?
アラン：もちろんです。私も皆さんの多くと同じように、「でも、私たちを超えた何か、他の何かがあるのではないですか?」と言う人々に会います。そして私は「もちろんです」と言います。すると彼らは「それは一種の宗教ですか?」と言い、私は「いいえ」と答えます。
なぜなら、奇妙な感覚、宇宙の驚くべき規模の感覚は、神秘的な感覚を伴う必要があるのでしょうか?科学と瞑想は、神秘主義なしにその感覚を与えてくれます。だから私は必要性を感じません。宇宙は大きく、私たちは小さい、それ以上の宗教的な上乗せは必要ありません。だから、魂を信じることなく霊的な瞬間に出会うことができるのです。
クリス：質問させてください。ここにいる人々の中で、宗教が重要だと言える人はどれくらいいますか?あなたが話していることと、彼らに言えることとの間に、同等のプロセスや橋渡しはありますか?
アラン：世俗的な生活には多くの隙間があり、それらを埋めることができると言いたいと思います。それは、宗教を持ってすべてのものを受け入れるか、宗教を持たずにそれらの良いものすべてから切り離されるか、という提案ではありません。「私は信じていないから共同体を持てない、だから倫理から切り離され、巡礼に行けない」と言い続けるのは悲しいことです。誰かが「ばかばかしい。なぜだめなの?」と言うかもしれません。それが実際に私のスピーチの精神です。吸収できるものがたくさんあります。無神論は宗教の豊かな源泉から自分を切り離すべきではありません。
クリス：私には、TEDコミュニティの多くが無神論者であるように見えますが、おそらくこのコミュニティのほとんどの人々は、実際には宗教がすぐに消えるとは思っておらず、建設的な対話のための言語を見つけ、実際に対話ができ、最終的に一緒に何かを共有できると感じたいと思っています。分断と戦争を叫ぶ競争ではなく、橋渡しができる世界の可能性について、このような楽観主義は愚かなのでしょうか?
アラン：いいえ、私たちは違いに対して丁寧でなければなりません。丁寧さは美徳を上回ります。それは偽善のように聞こえますが、私たちが望むのは、無神論者として誰かが「知っていますか、この前祈りを捧げたんです」と言った時、丁寧にそれを無視して先に進めるレベルに達することです。なぜなら、あなたたちは物事の90%で合意しているからです。あなたたちは多くのことで見方を共有しており、丁寧に異なっているのです。これが、最近の宗教戦争が見逃してきたものだと私は考えています。彼らは調和のとれた不一致を見逃してきました。
クリス：最後に、これは宗教ではないが何か別のものである、あなたが提案している新しいものですが、指導者が必要でしょうか?あなたは法王になることを志願しますか?
アラン：私たちが疑いを持つことの一つは、単一の指導者です。それは必要ありません。私が提示しようとしたのは枠組みであり、人々がそれを埋められることを願っています。大まかな枠組みを描きましたが、誰であれ、先ほど言ったように、旅行業界にいるなら旅行の部分をやってください。共同体的な分野にいるなら、宗教を見て共同体的な部分を適用してください。それは参加型のウィキプロジェクトです。
クリス：アラン、この後の多くの議論を引き起こしてくれてありがとうございます。
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