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意識の氷山へようこそ。私たちは第1層の基本的な定義という日の当たる表面から、第2層のハードプロブレムと非二元論を経て、第3層の難解な理論へと進んできました。そこではハイデガーのダーザインや注意スキーマ理論に取り組みました。
前回の第4層では、ダグラス・ホフスタッターのストレンジ・ループ、ペンローズの量子意識理論、クリストファー・ランゲンのCTMU、ジョンジョー・マクファデンの意識的電磁情報場理論、デイビッド・チャーマーズの拡張心理仮説、イアン・マクギルクリストの関係的二面的一元論といった革新的な思想家たちのアイデアを探求しました。
そして今、第5層に降りていくにつれて、これまでで最も深遠で挑戦的な概念に出会います。この層にはベルナルド・カストラップの分析的観念論という意識のみの存在論があります。次にカール・フリストンの自由エネルギー原理とその意識を能動的推論のプロセスとして理解することへの含意を探求します。
プロセスと言えば、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのプロセス哲学と彼の汎経験主義へと進みます。これは経験を現実の基本的な要素として捉える見方です。また、マーク・ソルムズの画期的な情動神経科学研究と感じられる不確実性原理についても検討します。これは感情、厳密には価値を意識の中心に置くものです。
最後に、トーマス・メッツィンガーの最小現象的自己性という、自己をその最も基本的な要素へと分解する理論に取り組みます。私の名前はカート・ジェイムンガルで、このチャンネル「万物の理論」では、数理物理学と哲学を探求し、これらの一見異なる分野を橋渡しして抽象的な概念を理解しやすくしながら、厳密さを損なったり恐れたりすることなく取り組んでいます。
第5層を始めましょう。
ベルナルド・カストラップの分析的観念論
ベルナルド・カストラップは分析的観念論、意識のみの存在論を提唱しています。これはどういう意味でしょうか? それは現象的意識が基本的なものであり、物理的世界を含む自然界の他のすべては、究極的にはこの基本的な意識の中の興奮のパターンに「還元できる」と主張するものです。
ほとんどの人は意識が宇宙から生まれてくるものと考えがちですが、カストラップにとって、宇宙は意識を生み出す巨大な機械ではありません。意識が根本的な現実であり、物理的宇宙はむしろその投影あるいは顕現なのです。
カストラップのPhD防衛はオンラインで見ることができます。この分野で防衛を撮影して公開している数少ない人の一人です。彼は分析的かつ厳密に自身の立場を主張します。私たちのような個々の意識を表現するために「解離したオルター」という用語が使われているのに気づくでしょう。私たちは宇宙意識の海に囲まれた島のようなものです。
私たちの個々の経験は、彼が「マインド・アット・ラージ」と呼ぶより大きな場からの解離と、このより大きな場の中でのこれらのオルターの相互作用によって生じます。重要なことに、カストラップは外部世界の存在を主張します。これはカストラップの著作についてよくある批判や誤解ですが、彼は反実在論者ではありません。客観的な現実は個々の心を超えて存在すると信じていますが、この外部世界自体が精神的な性質を持っているのです。
それは外部の精神状態で構成されており、私たちの心が内部の精神状態で構成されているのと同じです。私たちが知覚する物理的世界は独立した現実ではなく、彼が「解離の境界」と呼ぶものを越えてみた外部の精神状態の姿なのです。このダッシュボード的表現、私たちが物質と呼ぶものは、神経科学者が脳を研究する際に観察するものと同様で、精神状態の表現であってその源ではないのです。
これは私たちが議論してきた他の理論とどのように関連するでしょうか? ドナルド・ホフマンのインターフェース理論を覚えていますか? ホフマンは私たちの知覚はコンピュータ画面上のアイコンのようなもので、いわゆる有用な錯覚であり、現実の真の表現ではないと主張します。
一方カストラップはさらに踏み込んで、コンピュータも画面も、インターフェースの背後にある独立した現実も存在しないと言います。ホフマンが言及するヘッドセットを含むすべてが意識状態でできており、すべてが意識なのです。では脳活動と精神状態を相関させる神経科学的証拠はすべてどうなるのでしょう? カストラップは、これらの相関は存在するが、因果関係は逆方向に向かうと言います。
脳活動が経験を引き起こすのではなく、むしろ経験が脳活動を引き起こすのです。脳は意識の一種のイメージまたは投影であり、その源ではありません。この意味で、脳と身体は、外部から観察された場合の私たちの内部の精神状態の姿なのです。
また、前の層で議論したニル・ラハフの相対的意識理論のように、視点の強調にも気付くでしょう。では批判は何でしょうか? 多くの人がカストラップの観念論は検証不可能で反証不可能だと主張します。物理的世界が意識の投影に過ぎないことをどうやって証明または反証できるのでしょうか? これは妥当な批判です。
しかしカストラップは、彼の理論は唯物論よりも簡潔だと主張します。ハードプロブレムを完全に回避し、意識が出発点なので物理的プロセスがどのように意識を生み出すのかを説明する必要がないのです。言い換えれば、カストラップは「その通りだが、あなたの愛する哲学も同じ問題を抱えており、しばしばより深刻な問題さえ抱えている」と言うかもしれません。
もう一つの批判は分解の問題です。単一の統一された意識の場から、一見別個の個々の意識がどのように生じるのでしょうか? カストラップはこれに対して、再び、個々の意識はより大きな場の中の解離したオルターに過ぎないと示唆することで対処します。私はこのポッドキャストでカストラップと何度も長時間話をしています。彼の分析的観念論を深く掘り下げた4時間のソロポッドキャストがここに画面に表示されており、それから他にもいくつかのセオロキューションがあります。これは、ベルナルドを他の誰かとペアにして、お互いの理論を発展させ、建設的に批判し合うリアルタイムの対話です。リンクは画面上と説明欄にあります。
カール・フリストンの不活性アプローチ/推論
カール・フリストンも、このポッドキャストで何度も長時間話をした人物です。ここにソロ1本、ここに講義1本、ここに別のソロ1本、ここに他のいくつかのセオロキューションがあります。カールは世界で最も引用されている神経科学者で、自由エネルギー原理のレンズを通して意識にアプローチします。重要なことに、これは実際には意識の理論そのものではありません。実際、私はこのスクリプトをここで読み上げて編集する前にカールに送りましたが、彼は以下の内容を事実確認した際に、パイプに詰める真実性について微笑んだ後、自由エネルギー原理は意識の理論ではないとカートに注意を促しました。これは他のほぼすべての意識理論に適用できるという深遠な利点があります。
そのパイプへの言及は、後のスクリプトで出てくる何かへの言及です。続けましょう。この原理は、脳を含むすべての生物学的システムが驚きを最小限に抑えようとすると述べています。これは感覚入力を予測する内部モデルを構築することで行われます。
この見方では、意識はシナリオをシミュレーションし予測誤差を最小化するために進化した仕組みです。それは物ではなく、能動的推論のプロセスなのです。プロセスと言えば、私はちょうどマット・シーゲルとホワイトヘッドのプロセス理論について話し終えたところです。これもかなり技術的なポッドキャストで、ホワイトヘッドに至るまでとその後の哲学の歴史についてもっと知りたい方は、ぜひご覧ください。リンクは画面上と説明欄にあります。
では、カールの理論は以前に議論した不活性アプローチとどのように関連するのでしょうか? アルヴァ・ノエの意識は私たちの頭の外にあるという考えを覚えていますか? 両者とも、生物が経験を形作る上での能動的な役割を強調しています。意識は私たちに起こることではなく、私たちが行うことなのです。
しかし、カールはアルヴァよりもさらに踏み込んで、予測された感覚入力と実際の感覚入力の差を自由エネルギーの概念を使って数学的に形式化します。彼は脳が常にこの自由エネルギーを最小化しようと働き、そうすることで驚きを減らすと主張します。これは他の理論とどのように比較されるでしょうか? グローバルワークスペース理論を考えてみましょう。両者とも意識を情報統合のプロセスとして捉えています。
しかし、GWTは脳内でのこの情報のブロードキャストに焦点を当てる一方、フリストンと彼の自由エネルギー原理は、この統合の予測的性質を強調します。では批判は何でしょうか? フリストンの理論は抽象的すぎて数学的すぎるという人もいます。意識がどのようなものかを説明していません。
これは意識の機能に焦点を当てており、その現象学ではありません。これは妥当な批判で、フリストンも同意していますが、自由エネルギーの最小化は意識を理解するためだけでなく、生命そのものやロボット工学など、様々な分野を理解するためのものでもあり、経験的な基礎があると指摘しています。もう一つの批判は、自由エネルギー原理がハードプロブレムに取り組んでいないということです。
驚きを最小化することがどのように主観的経験を生み出すのでしょうか? 再び、カール・フリストンはそれは妥当な指摘だと言うでしょう。そして、パイプにタバコを詰めながら、実際にはハードプロブレムは意識の本質の誤解から生まれた偽問題だと言うでしょう。
アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの汎経験主義。
哲学者であり数学者でもあるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、有機体の哲学と呼ぶプロセス指向の形而上学を発展させました。これは再び、マット・シーガルと詳しく議論したもので、その会話へのリンクは説明欄にあります。
プロセス哲学への包括的な入門として、ぜひご覧になることをお勧めします。ホワイトヘッドにとって、現実は具体的なプロセス、あるいは何らかの理由でプロセスと発音されることもありますが、それは彼が経験の実際の出来事と呼ぶ生成のプロセスでできています。彼の存在論は汎経験主義として描写されてきました。つまり、光子や電子を含むすべての自己組織化する存在が、ほとんどの場合は極めて初歩的ではありますが、何らかの程度の経験を実現するという見方です。あなたのコーヒーマグが考えているわけではありません。
それは単に、相互に「把握的」または感じる経験の機会によって瞬間瞬間に構成され再構成される持続的な形態なのです。ここには多くの新しい用語があるので、いくつか定義しましょう。把握とは、実際の出来事が過去の環境にある他の実在の側面を内的に関連付け、取り込む能力（物理的把握と呼ばれる）と、既存の環境には存在しない可能性（概念的把握と呼ばれる）の両方を指します。では、環境中の粒子と相互作用する電子について考えてみましょう。ホワイトヘッドの枠組みでは、電子はその周りの電磁場を把握します。これは電子が必ずしも意識的であることを意味するわけではありません。それは単に他の電荷や場の存在を感じたり反応したりして、その情報を軌道を決定するような行動に統合しているだけです。
では、これは汎心論とどのように関係するのでしょうか? 両者とも経験を現実の基本的なものとして捉えていますが、ホワイトヘッドの汎経験主義は異なります。彼は物事が経験を持っているとは考えたくありません。むしろ経験の出来事や機会について考えることを好みます。現実は、特にデカルトを参照すると、前の層で聞いた本質的な性質を持つそれらの実体でできているわけではありません。
ホワイトヘッドにとって、他の出来事を把握する出来事の動的なプロセスがあります。このプロセスは汎心論の伝統的な問題のいくつかを回避します。あの結合問題を思い出してください。つまり、これらの小さな意識の断片がどのように統一された経験を形成するのかという問題です。ホワイトヘッドの汎経験主義は、これを完全に回避します。具体化、これは別の新しい用語ですが、それは出来事が集まって新しい経験の機会を形成するプロセスに焦点を当てることで回避します。
では批判は何でしょうか? ホワイトヘッドの哲学は抽象的すぎる、形而上学的すぎると主張する人もいます。私は、おそらくあなたがこれらの用語を一時停止して検索したり、原稿を確認したり、あるいは単にビデオを離れてしまったりするように、見慣れない用語を多すぎるほど導入していると主張します。それは理解できます。
しかし、誰かが新しい世界観を提示しようとするとき、新しい言語、特注の言語を発明する必要があることも理解します。なぜなら、その見方は見慣れない領域にあるので、読者を理解させるためにトレーニングする必要があるからです。マンハッタンと比べてメキシコのある都市の通りの名前が異なることに怒ることはないでしょう。
異なる場所を示すには異なる通りの名前が必要です。もう一つの批判は、経験的科学との結びつきが難しいということで、これは妥当な批判です。しかし、ホワイトヘッドは、彼の哲学は特殊な経験科学の発見からの一般化に基づいているが、自然科学だけでは提供できない現実のより包括的な理解を目指していると主張するでしょう。科学は言語で書かれ記述されており、そうこうと証拠を提供したり反証したりするのもこの言語においてですが、言語自体は検証も反証もされません。むしろ単に仮定されているのです。
そして、私たちは言語の妥当性を、証拠がある、またはないという結論が私たちにとって直感的に理解できるかどうか、そして内部的な整合性の条件によって考えます。ホワイトヘッドは、形而上学は言語という道具そのものに対する実験であり、彼の言語は伝統的な実体ベースや唯物論的な考え方よりも適切なものだと言うでしょう。
もう一つの批判は、汎経験主義は意識的であることがどのようなものかを説明していないということです。それはむしろ経験の構造に焦点を当てており、その現象学にはあまり焦点を当てていません。しかし、これは私たちがマット・シーガルと探求することです。なので、再び、説明欄のリンクをクリックしてご覧ください。
マーク・ソルムズの感じられる不確実性原理と意識の情動理論
神経精神分析学者のマーク・ソルムズは、情動が意識の基盤であると主張します。情動は感情を表す専門用語ですが、マークが意味するのは価値、クオリア、行動です。そして価値、クオリア、行動とは、まず価値は感情の本質的なプラスまたはマイナスを指します。
情動は本質的に、何かが生物にとって良いか悪いかを示します。例えば、快または不快といったものです。一方、クオリアは感情の主観的、一人称的な経験です。ここでの情動は意識の生の現象的側面、つまり特定の感情状態にあることがどのように感じられるかということです。一方、行動は情動の動機づけの要素です。恒常性の不均衡に対処したり、食物を求めたり危険から逃れたりといったニーズを満たす行動へと生物を駆り立てる動因を感じることです。マークは、生物が予測不可能な世界をナビゲートする上で感情が基本的であることを示唆することで、情動が意識の基盤であるという主張を根拠づけています。
ソルムズは情動の生理学的メカニズムを上部脳幹に位置づけ、期待される不確実性の減少と増加がそれぞれ快と不快として感じられると提案しています。これは、彼が主張するところでは、より原始的な形の恒常性です。ソルムズの理論はアントニオ・ダマシオの恒常性的感情に関する研究と共鳴します。両者とも生命調節における感情の役割を強調します。しかし、ソルムズはダマシオよりも踏み込んで、情動が意識の基本的な形態を構成すると述べています。
彼は常に「皮質の誤謬」と呼ぶものについて語っています。つまり、より進化した生物である私たちだけが意識を持っているという考えです。マークは、これは誤謬だと指摘しているのであって、前提に同意しているのではありません。前提が誤りだと指摘しているのです。そのかわりに、マークは意識の座を脳のより古い部分に置き、皮質に焦点を当てることで通常は無視される、より広範な種に意識を広げています。
彼は感覚的な主観性が、その最も基本的な形態において、情動と切り離せないものだと主張します。この理論はグラツィアーノの注意スキーマ理論と対照的です。後者は意識が脳の自身の注意のモデルから生じると主張します。ソルムズが感情の側面を強調する一方で、グラツィアーノは注意のメカニズムを強調しているのです。
しかし、ソルムズにとって、渇きの感覚は生理的ニーズの直接的な顕現であり、意識的経験の核心的な要素です。この感情は、例えば生存を確保するために水を求めるよう生物を動機づけます。一方グラツィアーノにとって、渇きの意識的経験は、脳が身体の脱水状態への注意をモデル化することの結果に過ぎません。ソルムズはまた、量子力学のハイゼンベルグの不確定性原理との興味深い並行性を導入しています。
ソルムズは、感情について考えることが必然的にその感情自体を変化させると示唆します。非常に興味深いことです。量子粒子の観察がその状態を変えるのと同じように。ソルムズは、認知は上部脳幹から皮質に投影される関連する認知の「感覚」を通じて意識的になると主張します。例えば、失った愛する人について考えるときに感じる悲しみは、知的に分析されると鈍い痛みに変化することがあります。内省という行為自体が感情を変化させるのです。
では、批判は何でしょうか? ソルムズの情動への焦点は狭すぎるという人もいるかもしれません。私たちが持つ思考、知覚、記憶を含む意識的経験の複雑さや豊かさを十分に説明できているでしょうか? これは妥当な懸念です。しかし、ソルムズは意識の他の側面は情動の基盤の上に築かれていると反論するでしょう。また、マルクスの自由エネルギー原理への依存を疑問視する人もいるでしょう。
驚きを最小化することは、実際に感情の質的な性質を説明するのでしょうか? これは探求的な質問です。ソルムズは、感情の質的な性質は情動を通じて最もよく解決されるニーズの範疇的な性質から生じると応答するかもしれません。さらなる批判は不確定性原理のアナロジーを対象とするかもしれません。
それは本物の原理なのでしょうか? それとも単に示唆的なアナロジーに過ぎないのでしょうか? トーマス・メッツィンガーの最小現象的自己性。哲学者のトーマス・メッツィンガーは、主観性について表象主義的および機能主義的な説明を提供します。彼は、私たちが一般に自己と呼ぶものは錯覚であり、驚くべきことに、脳の構築物だと主張します。意識のレバーを引く小さな「私」が私たちの頭の中にいるわけではありません。
その代わりに、現象的自己モデル（PSM）、私たちが現実として経験する生物全体の表象があります。このセルフモデルは、メッツィンガーが主張するように、透明です。私たちはそれをモデルとして経験するのではなく、私たち自身として経験します。私たちはそれを通して見るのであって、それを見るのではありません。これはまた、ジョン・ヴァーヴェイクが眼鏡を外すときに使うアナロジーでもあり、瞑想は伝統的に通して見ているものを検査することを可能にすると言います。
メッツィンガーの理論は仏教哲学と共鳴します。両者とも自己の錯覚的性質を強調し、また純粋意識や内容のない覚醒の経験に関する彼の焦点と研究も同様です。両者とも永続的で不変の自我という概念に反対します。しかし、メッツィンガーのアプローチは、精神的伝統ではなく認知科学にもっと基づいています。
メッツィンガーは神経科学と哲学の道具を使って自己モデルを解剖し、その根底にあるメカニズムを明らかにします。ちなみに、この節のメッツィンガーと前のソルムズの節について助けてくれたテヴィン・ナイドーに感謝します。テヴィンのチャンネルは「The Mind-Body Solution」で、お勧めです。テヴィンは素晴らしいインタビュアーで、私自身、つまりカート・ジェイムンガルにインタビューしてくれました。たとえそれが何らかの現象的自己モデルの錯覚かもしれませんが、関係ありません。
テヴィンのPSMとカートのPSMが一緒になり、それは画面上にあり、リンクは説明欄にあります。余談ですが、先ほどグラツィアーノに言及したので、トーマスが注意スキーマを意図性関係の現象的モデルと呼んでいることは注目に値します。
また、彼の認識論的エージェントモデル（EAM）と、それがグラツィアーノの注意スキーマ理論やフリストンの自由エネルギー原理とどのように結びつくかを探る興味深い研究もあります。例えば、正確なタイトルは思い出せませんが、2020年頃の「自己モデル化認識空間」といった論文がこれらのつながりを掘り下げています。
この見方は、集合的無意識とアーキタイプが存在すると主張するカール・ユングのような理論とは鋭く対照的です。トーマス・メッツィンガーの焦点は、何らかの普遍的な心的エネルギーの貯蔵庫ではなく、個々の脳にあります。彼は自己モデルを個人的な経験と神経処理の産物として捉えています。これは心を形作る上での身体とその世界との相互作用の役割を強調する具現化認知理論とは異なります。
メッツィンガーはPSMにおける身体とその表象の重要性を認めていますが、具現化認知理論家は自己が脳を超えて、より基本的な方法で身体とその環境を組み込んでいると主張します。メッツィンガーにとって、「私」であるという感覚は主に脳の自己モデルの結果です。しかし、具現化認知理論家にとって、この「私であること」の感覚は、身体的行為とそれらの相互作用から得られる行為主体性の感覚という、身体とその周囲との相互作用から生じます。メッツィンガーはまた、最小現象的自己性（MPS）という概念、つまり最も基本的な形態の自己意識を導入します。
彼は、この最小限の自己性は、感覚情報と身体意識を一貫した一人称視点に統合することから生じると主張します。それは、異なる時空間に明確に位置する、経験を持つ独自の存在であるという感覚です。例えば、テーブルの上に置かれた手の単純な意識、それは触覚的感覚であり視覚的知覚とは異なります。そしてそれは基本的な形態の自己意識、最小限の現象的自己を構成します。それはあなたの手の感覚であり、テーブルや世界の残りの部分とは異なるものです。
では、批判は何でしょうか? メッツィンガーの理論は還元主義的すぎるという主張もあります。私たちの主観的な自己経験の豊かさと深さを実際に説明できているでしょうか? これは正当な質問です。再び、メッツィンガーはおそらく、彼の理論は錯覚を解体することによって自己の真の性質を明らかにしているのだと反論するでしょう。彼は経験を排除しているのではありません。また、他の人々は、そうですね、自己は錯覚だとして、それは私たちの行為主体性や責任、個人的アイデンティティの感覚も錯覚だということを意味するのでしょうか?
これは重要な問いであり、このチャンネルで詳しく探求してきたものです。ロバート・サポルスキーとの自由意志に関するインタビューで、数学者のレイモンド・スマリヤンと複雑性理論のスコット・アーロンソンを引用して反論したものをご覧いただけます。いずれにせよ、メッツィンガーは、これらの概念は、重要なことに、自己モデルに基づいているとしても、形而上学的な自己に基づいていなくても、依然として有意味で機能的であると示唆するでしょう。
それが違いです。メッツィンガーは、現象的自己モデルが心性という現象的特性を作り出すと主張します。これは心です。そしてそれは倫理的、実践的な目的には十分なのです。さらなる批判は最小現象的自己性の概念を対象とするかもしれません。
それは本当に最も基本的な形態の自己意識なのでしょうか? この最小現象的自己性に先立つ、より基本的な何か、例えば前反省的な身体意識のようなものがあるのでしょうか? それは分かりません。しかし、ホワイトヘッドのプロセス形而上学からメッツィンガーの自己モデル理論まで、カストラップの分析的観念論からソルムズの情動基盤的枠組みまで、そしてフレストンの自由エネルギー原理から、これらの視点それぞれが意識と現実の異なる側面を示しています。これらはすべて基盤と方法論において異なりますが、心や自己、存在に関する最も深い問いに厳密に取り組むことへのコミットメントを共有しています。
これらの理論は、意識の探求が人類の最も深遠な知的探求の一つであり続けるかもしれないことを示しています。確かに、哲学と神経科学と人間の経験を橋渡ししていますが、それはただの神秘のままかもしれません。定義についてさえ合意できないので、それが解決されているかどうかについても合意できないのです。
新しいアップデートです！サブスタックを始めました。そこでの記事は現在、言語と曖昧な概念、そして他の数学的詳細についてです。もっと多くの内容がそこに書かれています。これは「万物の理論」やパトレオンにはない独自のコンテンツです。また、完全な書き起こしも将来的にはそこに掲載される予定です。多くの人が私に「ねえカート、理論物理学、哲学、意識の分野で多くの人と話をしてきたけど、あなたの考えは?」と尋ねます。
私はインタビューでは中立的な立場を保っていますが、このサブスタックはこれらのトピックについての私の現在の熟考を垣間見る方法です。また、私たちのパートナーであるエコノミストにも感謝します。まず、視聴していただき、聴いていただきありがとうございます。まだ購読やいいねボタンをクリックしていない方は、今がその時です。なぜでしょうか? 各購読、各いいねが、YouTubeがこのコンテンツをあなたのような人々により多く届けるのを助けるからです。
さらに、それはカート、つまり私を直接助けることにもなります。また、昨年、外部リンクがアルゴリズムにとって非常に重要だということが分かりました。つまり、TwitterやFacebook、あるいはRedditなどで共有するたびに、人々がYouTube外でこのコンテンツについて話しているということをYouTubeに示すことになり、それが今度はYouTube上での配信を大いに助けることになります。
第三に、「万物の理論」には非常にアクティブなDiscordとサブレディットがあり、そこで人々はTOEを解説し、理論について敬意を持って議論し、コミュニティとして私たち自身のTOEを構築しています。両方へのリンクは説明欄にあります。第四に、このポッドキャストはiTunes、Spotify、そしてすべての音声プラットフォームで配信されていることを知っておくべきです。「Theories of Everything」と入力するだけで見つかります。個人的に、講義やポッドキャストを再視聴することで得るものがあります。コメントでも、TOEのリスナーが再生から得るものがあると読みました。
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